今天發布兩篇有意思的文章，一是寬容法師整理的于丹說佛（http://www.xuefo.net/show1_93409.htm ），另一篇就是這篇千里馬的批評---網站注。 先來說說“覺悟”吧。“覺悟”作為佛教用語，特指領悟教義的真諦。于丹通過牽強的拆字游戲說覺悟“就是看見我的心”，當作笑話聽聽得了，當不得真。 眾所周知，佛教起源于古印度，一般認為是漢代傳入。作為外來事物，當時沒有與之相對應的漢字，就通過音譯的方式直接翻譯為“佛”，而這個“佛”字是從古“拂”字的異體字借用來的。在印度，“佛”的含義就是“知”和“覺”。這兩個字基本體現了佛教的理論體系。“知”，有兩層含義，一是指一切智慧和知識，二是指獲得這些智慧、認識這些知識的過程和方式；“覺”，就是通過“知”而達到了無所不知的通達，對于人生宇宙、過去、現在、未來，通通覺而不迷，這才叫覺，是“知”的結果。所以“覺”就是修佛達到的終極狀態，很多寺院因此也叫“大覺寺”。后來，佛教的教義越來越多，層面和深度無所不及，又統稱為“佛法”。到此，“覺”的對象就被稱為“佛法”。現在我們解釋“覺悟”就是指領悟了佛法的真諦。
那么，“悟”是怎么回事呢？“悟”不是佛教專用詞，我們也說“悟道”。唐代佛教興盛，這個“悟”就被用來作為佛教漸悟的過程了。“悟”的累積最終達到“覺”的最終狀態。而作為現代漢語中的“覺悟”則只是指“覺”。
我們為什么要多說幾句佛教，是因為莊子哲學開禪宗一派，莊、佛兩家多有可參見者。佛家通過“知”的修煉，通過無數次的“悟”，對萬物萬理了然于心，成就于“覺而不迷”，以達“覺悟”；而莊學也是通過“知（德）充附”，由“小知”到“大知”，也是萬物萬理了然于心，成就于“無待”，以達“逍遙游”。我們看，佛家的“覺悟”又何嘗不是莊子的“逍遙游”呢？
如果于丹按著這個思路借用佛家的“覺悟”來讀莊子、講莊子，其心得則出而有因。但她并沒有這樣做，原因很簡單，因為她第一不懂得莊子，第二不懂得佛家。前者論述備矣，關于佛家，于丹在基本概念上就開始錯誤了。
于丹首先把“覺”和“悟”混淆了。于丹說：“覺是第一個階段。”而實際上“覺”是佛家的最高階段。于丹繼續說：“比如說你聽到了某種知識，有一個人跟你說了一句話，突然之間眼界通透，所謂醍醐灌頂，這叫有所覺。”這實際上是對“悟”的描述。另外，“醍醐灌頂”是特指讓人達到徹底覺悟的智慧灌輸，快速達到佛家的最高境界，怎么反而成了“第一個階段”了呢？
其次，于丹不知道佛家的終極目標。說于丹混淆了“覺”和“悟”其實是不準確的，實際上于丹把兩者都當成參佛的過程了，她說：“覺是一個瞬間，悟是一個過程。”并且說：“把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是終于看見我的心。這是人生的大覺悟。”在她看來，佛教的終極目標不是“覺”，因為“覺是一個瞬間”，而是“終于看見我的心”。我們前面說過，從哲學角度理解佛教，佛教是研究宇宙、人生的學問，對世間萬物萬理通達融通才達到“覺悟”，僅僅“看見我的心”是遠遠不夠“覺悟”，更談不上“大覺悟”。
“只有看見自己的心，才是覺悟”，這就是于丹所理解的佛家思想。什么叫“看見自己的心”，我們不得而知。但我們知道，佛家講的靜心，莊學講的“心齋”，盡管都帶個“心”字，但都不是“看見自己的心”，而恰恰是“虛心”、“空心”。于丹亂講覺悟錯講心，佛家莊學兩不著邊兒。這些與其說是莊學概念，還不如說是文化常識甚至生活常識，于丹的錯誤是很明顯的，奇怪的是，為什么還有那么多人信之確確！ 塞外李悅認為，于丹將“三界”解釋為“前世、今世及下世”是亂講。“佛學不可亂講，大乘佛學的三界是指佛教宇宙觀的三個層次，這三界就是欲界、色界與無色界。欲界層次最低，其上依其精妙程度是色界和無色界。”他指出，于丹將“三界”錯解為“前世、今世及下世”，是將佛教的“三世因果”說與“三界”說混淆在一起了。“于丹教授沒有學佛的學歷，講錯了是可以原諒的。但沒學過就是沒學過，不能隨便亂講。粉絲們不知道你沒學過，聽了你的演講，還要四處跟別人講，所謂謬種流傳，其害大焉。 | 
