作者:周仕慧
內(nèi)容摘要：本文論述，詩(shī)人謝朓清麗詩(shī)風(fēng)的形成原因。小謝在齊梁之際表現(xiàn)了一種清麗的詩(shī)歌審美理想，為后代所宗仰。本文擬就界定其“清麗”概念內(nèi)涵,并對(duì)其形成原因加以分析。綜合諸家評(píng)論和六朝文學(xué)理論中有關(guān)“清麗”審美概念所指。本文認(rèn)為論謝朓清麗詩(shī)風(fēng)的核心內(nèi)涵可概括為一，風(fēng)物情性之清麗。二，洗練簡(jiǎn)要，興象玲瓏之清麗。三，聲律音樂之清麗。四，性格單純，心地澄明之清麗。從這幾個(gè)方面出發(fā)論證以期讓許多原來(lái)認(rèn)識(shí)流于淺表的問題得到深入一層的解釋。是本文用意所在。
關(guān)鍵詞：謝朓 清麗 竟陵八友 聲律 吳聲西曲
小謝清麗，前人之述備矣。然但睹其成功之美，不詳其所致之由。事實(shí)上，齊詩(shī)是古詩(shī)到唐詩(shī)中間的一大關(guān)鍵，謝朓為文質(zhì)升降之間的代表，許多詩(shī)論家認(rèn)為他的詩(shī)為唐調(diào)之始。細(xì)致地分析其詩(shī)風(fēng)形成原因，不僅能更清楚地描述詩(shī)人謝朓，尤為重要的是認(rèn)識(shí)詩(shī)歌嬗變之際詩(shī)歌發(fā)展軌跡。所以本文力圖找到形成清麗詩(shī)風(fēng)的多種原因，以小見大從而發(fā)現(xiàn)被忽視的細(xì)節(jié)，以期解釋一些問題。探求從元嘉體到永明體在到齊梁宮體再到唐代近體的過程中謝朓的價(jià)值何在。謝朓研究以陳慶元《中古文學(xué)論稿》和論文集《謝朓與李白研究》為代表，所論深廣。但從各方面因素綜合系統(tǒng)地考察詩(shī)歌清麗風(fēng)格形成原因的論述沒有，各持一隅之見，縱然深入，吾惜其密而不周，故難以見齊梁浮靡，小謝朓清發(fā)之所由。試作文以論之。
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諸家論及玄暉，莫不以清麗稱之。蕭子顯《南齊書》謝朓本傳稱“文章清麗”。鐘嶸《詩(shī)品》論謝朓“一章之中，自有玉石，然奇章秀句，往往警遒，足使叔源失步，明遠(yuǎn)變色。”尤其是沈約，他稱謝朓五言“二百年來(lái)無(wú)此詩(shī)也。”其《傷謝朓》詩(shī)“調(diào)與金石諧，思逐風(fēng)云上”說(shuō)的便是謝詩(shī)情思清秀，格調(diào)明麗，鏗金戛玉，詞采秀逸，追風(fēng)逐云的特點(diǎn)。太白稱“蓬萊文章建安骨，中間小謝又清發(fā)。”然則“清麗”之詩(shī)學(xué)概念何指，論者多所不談。今人竹田晃:《魏晉六朝文學(xué)理論中的“清”的概念》，蕭華榮《陸云“清省”的美學(xué)觀》，傅剛《“文貴清省”說(shuō)的時(shí)代意義———略談陸云〈與兄平原書〉》，蔣寅《古典詩(shī)學(xué)中“清”的概念》等文，曾有論及“ 清”一詞概念與六朝文學(xué)的關(guān)系。然而對(duì)某個(gè)具體詩(shī)人的一種主要風(fēng)格概念做出一個(gè)簡(jiǎn)明扼要的概括，并對(duì)此加以分析找到其藝術(shù)風(fēng)格形成的諸多原因是前人沒有做過的。
《典論論文》“詩(shī)賦欲麗”，曹丕論詩(shī)賦的審美特征曾獨(dú)標(biāo)“麗”字。陸機(jī)附以“清”而成“清麗”,以為文章美的共同標(biāo)準(zhǔn),其《文賦》,論辭意之美曰“藻思綺合,清麗千眠”。劉勰《文心雕龍明詩(shī)》“四言正體,則雅潤(rùn)為本,五言流調(diào),則清麗居宗。華實(shí)異用，為才所安。故平子得其雅,叔夜含其潤(rùn),茂先凝其清,景陽(yáng)振其麗”標(biāo)明五言詩(shī)清麗風(fēng)格的理想。稍后鐘嶸在《詩(shī)品》以“清剛”、“清遠(yuǎn)”、“清捷”、“清拔”、“清靡”、“清淺”、“清雅”、“清便”、“清怨”、“清上”、“清潤(rùn)”“綺麗”“高麗”“暉麗”“麗典”“工麗”等詞語(yǔ)評(píng)詩(shī)。這都表現(xiàn)了南朝詩(shī)學(xué)以清麗為美的審美傾向。
本文綜合謝朓集諸家評(píng)論和六朝文學(xué)理論中有關(guān)“清麗”審美概念所指。認(rèn)為論謝朓清麗詩(shī)風(fēng)的核心內(nèi)涵可概括為：一，風(fēng)物情性之清麗。二，洗練簡(jiǎn)要，興象玲瓏之清麗，三，聲律音樂之清麗。四，性格單純，心地澄明之清麗。
以下分別詳細(xì)論敘其內(nèi)涵并逐一分析之。
?。ǘ┣妍愒?shī)風(fēng)原因分析
一，風(fēng)物情性之清麗。
清麗之第一要義為自然。有所謂清水出芙蓉之美。諸家評(píng)謝首推其清麗自然。何良俊《四友齋叢說(shuō)》“蓋所謂芙蓉出水者，不但康樂為然。如惠連《秋懷》，玄暉‘澄江靜如練’等句，皆有天然妙麗處。”清華明麗的風(fēng)物，清雅脫俗的情性，是為清麗文詞之肇端。如田雯《古歡堂雜著》論“玄暉含英咀華，一字百煉乃出。如秋山清曉，霏藍(lán)翕黛之中，時(shí)有爽氣。”諸家所說(shuō)大致是認(rèn)為自然美景和詩(shī)人輕松愉悅的心態(tài)，以及過人的才情之間的契合是清麗詩(shī)風(fēng)之所在。陳祚明《采古堂古詩(shī)選》稱小謝“至乃造情述景，莫不取穩(wěn)善調(diào)理，在人之意中，詞亦眾所共喻，而寓目之際，林木山川，能役字模形，稍增雋之致。”
論及這點(diǎn)之形成原因則是與時(shí)代風(fēng)氣，永明之世南朝政治、經(jīng)濟(jì)及文化相對(duì)穩(wěn)定發(fā)展和繁榮；地理?xiàng)l件，江南之地，風(fēng)景秀麗有關(guān)。
“江南佳麗地，金陵帝王州”[1]天府之國(guó)，帝王之州，天造山水和人文景觀的妙合適清麗風(fēng)格形成的自然風(fēng)物之因。我們讀謝朓詩(shī)文全集所見乃是一片花柳繁華地，溫柔富貴鄉(xiāng)。竟不見所謂五胡云擾、異族蹂躪、中原鼎沸、干戈迭起，弒篡環(huán)生。考其史書，謝詩(shī)創(chuàng)作主要在永明年間，永明之世南朝政治、經(jīng)濟(jì)及文化相對(duì)穩(wěn)定發(fā)展和繁榮?！赌淆R書·良政傳序》“永明之世十許年中，百姓無(wú)雞鳴犬吠之警，都邑之盛，士女富逸，歌聲舞節(jié)，袨服華妝，桃花綠水之間，秋月春風(fēng)之下，蓋以百數(shù)。”[2]此縱有史官蕭子顯謚美之詞，然《南史·循史傳》中述：“永明繼運(yùn)，垂心政術(shù)，杖威善斷，猶多漏網(wǎng)，長(zhǎng)吏犯法，封刃行誅。郡縣居職，以三周為小滿。水旱之災(zāi)，輒加振恤。”[3]可見蕭齊政權(quán)在永明年間較為清明。史傳所述升平之世信矣。這種社會(huì)政治直接孕育了永明文學(xué)。清明政治和清麗文學(xué)乃是時(shí)代的契合，所謂得其天時(shí)。沒有過多的時(shí)代滄桑，歷史沉重感，加之謝朓作為王謝家族的成員，生活自是悠閑自在。詩(shī)人創(chuàng)作輕松活潑，蕭散自得，故其作品天然妙麗。我們?cè)僮屑?xì)看上引《南齊書》史料所狀江南之景：桃花綠水，秋月春風(fēng)。自晉遷江左，其文學(xué)得江山之助。劉勰《文心雕龍·明詩(shī)》說(shuō)：“宋初文詠，體有因革，莊老告退，而山水方滋。”江南之地，山川明媚，水土和柔，東都妙姬，南國(guó)麗人，吳蔡齊秦之聲，魚龍爵馬之玩，況清風(fēng)與明月同夜，白日與春林共朝，豈不令鳶飛唳天者望峰息心，經(jīng)綸世務(wù)者窺谷忘反。所謂得其地利。讀謝詩(shī)全集發(fā)現(xiàn)其寫歸隱之處頗多，人多以為謝朓一生縈心祿位，又憂懼禍患，渴盼與魚鳥為群，徘徊于仕隱出處之間。從謝詩(shī)本身來(lái)看，我并不認(rèn)為這種推論正確。這種心理在建武年間，由于皇族政權(quán)動(dòng)亂，對(duì)于哪一派勢(shì)力的選擇關(guān)系個(gè)人的前途命運(yùn)，詩(shī)人憂讒畏譏時(shí)或有之，但大多數(shù)寫歸隱意圖的詩(shī)并不是由于這個(gè)原因。而是詩(shī)人被這片山水所深深吸引了。南齊永明年間，竟陵王蕭子良開西邸，移居雞籠山備極風(fēng)物之美。又文惠太子開拓玄甫園多聚奇石妙極山水，并于鐘南山下立館，號(hào)曰東田，觀者傾京師。翳然山水，會(huì)心之處，便自有濠濮間想，鳥獸禽魚，自來(lái)親人江上清風(fēng)，山間明月，耳得為聲，目遇成色，輒覺神超形越，方寸湛然，故欲柔心應(yīng)世，蠖屈其跡。然山水之樂得之于心，各有興會(huì)，曹公蒼涼悲壯，景純乖遠(yuǎn)玄宗，康樂、明遠(yuǎn)工巧驚奇，淵明譫遠(yuǎn)樸厚，而玄輝清麗，思逐風(fēng)云。他并不同于前人以求思之深無(wú)不在也，寄情于山水，希望在山水中得到終極關(guān)懷，找到精神家園。他只是一個(gè)十分天真的孩子，其心靈清澈如鏡，奇山異水顯現(xiàn)在純潔的心靈中，便自然地歡欣雀躍。這種直觀感悟便不同于前人那種引山水為知音，在外物中尋找自我。故詩(shī)歌中寄托遙深。詩(shī)家評(píng)小謝能清不能厚。我以為正是說(shuō)小謝山水詩(shī)創(chuàng)作以直觀感悟?yàn)橹?，深情名理不在?shī)中，故清俊透逸。隱逸之思也完全是情性之發(fā)如同起舞弄清影，散發(fā)弄扁舟。只要是美景，無(wú)論是葳蕤春秀，蕓黃秋色，日出鳥散，山瞑孤吟。還是朱樓飛甍，宮觀墀闕，紫殿彤庭都會(huì)讓他欣喜、留戀。如《奉和隨王殿下》其八“幸是芳春來(lái)，側(cè)點(diǎn)游濠盛”莫春者，春服既成，得隨侍如曾點(diǎn)偕游，并有莊惠游濠梁盛事?！逗腿肱脥{望積布磯》“澄澄明浦媚，衍衍清風(fēng)爛，江潭良在目，懷賢與累嘆，歲暮不我期，淹留絕岸畔”言已苛即死無(wú)重游之期，而淹留于此，則永絕此岸畔之游。這完全是個(gè)貪玩的孩子被明浦清風(fēng)所吸引了希望長(zhǎng)留于斯的感嘆。李白也說(shuō)“且放白鹿青岸間，須行即騎訪名山”天真如玄輝、太白者才有此遐想。又如《游敬亭山》“要欲追奇趣，即此陵丹梯”凌宵摩空之態(tài)，太白賞心，稱小謝“清發(fā)”欲上青天覽明月,脫俗醒心有軒舉之勢(shì)?！秾⒂蜗嫠畬ぞ湎?#8220;及茲暢懷抱，山川長(zhǎng)若斯。”青山依舊，而人不久常暢懷茲游。以上種種均未遂仙隱。以此觀之無(wú)論是祿情還是歸隱都不是謝詩(shī)主題。正因?yàn)檫@樣，清麗的山水呈現(xiàn)在純凈的心境中才會(huì)是那般的自然清逸。是不能厚故能得其清淺。天然山水和人文精神的契合影響詩(shī)風(fēng)形成，所以江南山水之清秀和詩(shī)人心靈之純凈是小謝清麗詩(shī)風(fēng)形成的一個(gè)原因。這是時(shí)代風(fēng)氣和地理環(huán)境的外觀因素，即詩(shī)歌變化的文學(xué)環(huán)境。
二，洗練簡(jiǎn)要，興象玲瓏之清麗
清和麗本身是兩種不同的美學(xué)效果，清的基本內(nèi)涵是明晰省凈。這是由清字的本義水清引申來(lái)的,針對(duì)詩(shī)歌而言可視為清淺，文辭簡(jiǎn)潔,不繁復(fù)鋪敘。在這個(gè)意義上,南朝人用“清”還有特定內(nèi)涵,即少用事。蕭子顯《南齊書·文學(xué)傳論》論當(dāng)時(shí)文章之三體,次為“緝事比類,非對(duì)不發(fā),博物可嘉,職成拘制?；蛉韫耪Z(yǔ),用申今情,崎嶇牽引,直為偶說(shuō),唯睹事例,頓失清采”。而麗則是指色彩光澤,鮮明秀麗的藝術(shù)境界?！段男牡颀?#183;明詩(shī)》“儷采百字之偶,爭(zhēng)價(jià)一句之奇” 。鐘嶸《詩(shī)品》“風(fēng)華清靡”。麗大概和駢麗，華靡相近。那么偶儷用事和明晰沖澹二者如何統(tǒng)一呢？我認(rèn)為這二者的統(tǒng)一正是詩(shī)歌由元嘉體到永明體嬗變的關(guān)鍵。也是人稱玄暉詩(shī)變有唐音之所在。胡應(yīng)麟《詩(shī)藪》“世目玄暉為唐調(diào)之始，以精工流麗故。然此君實(shí)多大篇，如游敬亭山，和伏武昌，劉中丞之類，雖篇中綺繪間作，而體裁鴻碩，詞氣沖澹，往往靈運(yùn)，延之逐鹿”這里指出謝詩(shī)詞氣沖澹的特質(zhì)，并認(rèn)為他把精工流麗和清新明媚相統(tǒng)一了。又方東樹《昭味詹言》論謝詩(shī)，“大抵下字必典而不空率，造語(yǔ)必新而不襲熱，凝重有法，思清文明，而不為輕便滑易，同一用事，而尤必?fù)衿湫虑姓撸煌桓衅?，而恒含蓄；同一寫景，而必清新。古之作者皆同，而玄暉尤極意芊綿茜麗。”可見在舉世貴形似之言的風(fēng)氣下,遣詞造句的清新含蓄成為詩(shī)歌寫作的一種追求。然又凝重有法,典麗芊綿。以致思清文明。這即是說(shuō)遣詞造語(yǔ)若能新穎不俗,則文章必清暢爽潔,即使意興繁富也不致于蕪累。這里所說(shuō)的新穎不俗是針對(duì)元嘉詩(shī)人，易樸為雕，化奇作偶而言的。具體在詩(shī)歌藝術(shù)上表現(xiàn)為對(duì)玲瓏興象的追求。東方樹又說(shuō)，“玄暉詩(shī)如花之初放，月之初盈，駘蕩之情，圓滿之輝，令人魂醉。只是思深，語(yǔ)意含蓄，不肯說(shuō)煞說(shuō)盡” 融情入景，景中有情、情中有景，興象玲瓏。這直接對(duì)有唐三百年詩(shī)歌發(fā)展有所啟示。其后為殷璠稱賞成“聲律風(fēng)骨兼?zhèn)?#8221;之盛的唐詩(shī)即由此嬗變而來(lái)。這是謝朓為唐人所崇仰的原因，亦是詩(shī)論家以其為唐調(diào)之始的理由。故我把清麗這一層上的內(nèi)涵歸納為洗練簡(jiǎn)要，興象玲瓏之清麗。如皎然《詩(shī)議》“宣城公情致蕭散，詞澤意精，至于雅句殊章，往往驚絕。”葛立方《韻語(yǔ)陽(yáng)秋》“陶潛、謝朓詩(shī)，皆平淡有思致，非后來(lái)詩(shī)人怵心劌目雕琢者所為也”說(shuō)的也是同一理。
對(duì)于這個(gè)層面內(nèi)涵的分析我認(rèn)為這種文風(fēng)的形成并不是某一個(gè)詩(shī)人的行為。而是詩(shī)人群體的共同追求。在永明時(shí)期清麗成為一種價(jià)值判斷標(biāo)準(zhǔn)和共同的審美傾向。有一大批人認(rèn)為這樣的詩(shī)文是好的，互相激賞，形成范例。所以我們認(rèn)為一種文學(xué)風(fēng)格的形成固然和時(shí)代政治，個(gè)人生活地理環(huán)境相關(guān)，但要形成一種可見，可觸的風(fēng)氣便是需要具體而微的文化活動(dòng)。在中國(guó)古代一般表現(xiàn)為在上者提倡，文壇領(lǐng)袖主張，文學(xué)精英參與，從而云蒸霞蔚，有彬彬之盛。劉師培認(rèn)為“齊梁文學(xué)之盛，雖承晉宋之緒余，亦由在上者之提倡”[4]蕭齊之世，皇室關(guān)心文學(xué)，在謝朓創(chuàng)作時(shí)期，南齊永明年間至少有四了文人集團(tuán)：王儉集團(tuán)、蕭子良集團(tuán)、蕭嶷集團(tuán)，蕭子隆集團(tuán)。這說(shuō)明從皇族到士人都很熱忱于文學(xué)活動(dòng)。一種詩(shī)風(fēng)的形成和他們相互間唱和激賞相關(guān)。考其史實(shí)對(duì)于文學(xué)風(fēng)格，審美理想方面他們是有所主張的。
高帝蕭道成《報(bào)武陵王曄》“見汝二十字，諸兒作中最為優(yōu)者。但康樂放蕩，作體不辨有首尾，安仁，士衡深可宗尚，顏延之抑其次也。” [5]武陵王曄作五言短句，詩(shī)學(xué)謝靈運(yùn)體，以呈上報(bào)，高帝以為謝靈運(yùn)詩(shī)有句無(wú)篇。以潘岳，陸機(jī)為宗尚，顏延之還不及此二人。鐘嶸《詩(shī)品》評(píng)潘岳、陸機(jī)皆稱其清綺絕世，不貴綺錯(cuò)。論顏、謝則認(rèn)為繁富為累、喜用古事，乖秀逸。帝“博涉經(jīng)史，善屬文”，以其心得教子，故可見其以清麗為宗。我認(rèn)為這點(diǎn)還和他的政治主張相關(guān)。史書稱其寬嚴(yán)清儉，即位后，身不御精細(xì)之物，欲以身率天下，移風(fēng)變俗。南齊初主張儉約，在文學(xué)上故不再推崇元嘉時(shí)期的繁縟也是在位者有意為之的。在政治上提倡清儉便在文學(xué)中主張平易。當(dāng)然這種文風(fēng)的深層內(nèi)涵并不只是史書中對(duì)皇室的美譽(yù)。如果我們追問當(dāng)時(shí)什么要提倡這種文風(fēng)呢？我認(rèn)為這當(dāng)歸之于文化心理。眾所周知,晉代士風(fēng)“嗤笑徇務(wù)之志,崇盛忘機(jī)之談”(《文心雕龍·明詩(shī)》),而侈談名理之際,旨?xì)w玄遠(yuǎn),辭尚簡(jiǎn)要。其日常生活更以通達(dá)簡(jiǎn)約為尚。這種生活方式和生活態(tài)度反映于文學(xué)中,就相應(yīng)地形成崇尚簡(jiǎn)約的風(fēng)氣和“雅好清省”(《文心雕龍·體裁》)的審美趣味。具體到南朝社會(huì)相關(guān)聯(lián)則是武力強(qiáng)宗希望融合到文化士族的心態(tài)使然。這一點(diǎn)在劉躍進(jìn)先生在《門閥士族與永明文學(xué)》中有所論述，茲不贅論。但其論證重點(diǎn)是士人風(fēng)尚變遷的政治歷史原因。由此我想，蕭齊政權(quán)中的皇室子弟篤好文學(xué)在文化心理上是一種文化自卑感，他們出身于庶族，起自軍旅。雖有政治權(quán)力，但文化仍集中于名門望族。他們唯有提倡一種新的文風(fēng)才可能加入文壇并有所成就。清麗平易既符合他們的文化素養(yǎng)的實(shí)際情況，在審美情趣上也同于士族所推崇的風(fēng)流清議。南朝在位者在文化上希望表現(xiàn)他們是上等人，希望如魏晉士人一樣風(fēng)度翩翩。故文風(fēng)上崇尚自然清麗。
我們?cè)賮?lái)看謝朓和文人集團(tuán)的唱和活動(dòng)。文人集團(tuán)的文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)是詩(shī)人寫作的小環(huán)境。謝朓集中明確注明的文人集會(huì)就有七次，史傳上也記載著有關(guān)竟陵八友，西邸唱和的文壇勝事。“竟陵王子良開西邸，招文學(xué)，帝與沈約、謝朓、王融、蕭琛、范云、陸倕等并游焉。號(hào)曰‘八友’”。[6]文人之間的詩(shī)歌互答，共同追求清新遒麗的藝術(shù)風(fēng)格。切磋技藝，模擬吳聲西曲，探討聲律。這種具體創(chuàng)作情形是謝朓清麗詩(shī)風(fēng)形成的直接原因。我們具體來(lái)看看他們創(chuàng)作和文學(xué)主張。
竟陵王蕭子良《與孔中丞稚刲書》“每患浮言之妨正道，勇智之傷純和，亦已久矣。”務(wù)去浮言，以純和為美，勇智為患。此雖是論道，但我們也可以看出其文藝思想是反對(duì)繁華浮言,尊崇清新純和，《與南郡太守劉景蕤書》稱贊，“此子含真抱璞，比調(diào)云霞，背俗居幽，寓歡林溆。養(yǎng)志南荊，可與卞寶爭(zhēng)價(jià)”以詩(shī)品論人品，含真抱璞，道性天悠，得山林之幽旨，寓歡情于自然之中。韜光養(yǎng)晦，如玉石光潤(rùn)。這都是說(shuō)對(duì)自然清麗美的追求。再如其《行宅詩(shī)序》“余稟性端疏，屬愛閑外。往歲羈役浙東，備歷江山之美。名都勝境，極盡登臨；山原石道，步步新情?；爻亟^澗，往往舊識(shí)；以吟以詠，聊用述心。”自然之趣得之于心，吟詠情性散懷山水，清麗自在其中。小謝在西邸的文學(xué)創(chuàng)作極可能受這種審美情趣所影響的。如他那些標(biāo)明“奉司徒教作”、“奉司徒竟陵王教作”的作品：《擬宋玉風(fēng)賦》、《高松賦》、《七夕賦》、《永明樂》、《奉和竟陵王同沈石率過劉先生墓》。典雅華彩中時(shí)有清秀佳句，用語(yǔ)不甚深，幾許情意流露其中，畫面往往可以想見，清新自然，淺近人心。這都表現(xiàn)詩(shī)人對(duì)自然審美情趣孜孜不倦地追求。這種文風(fēng)已不同于晉宋詩(shī)風(fēng)“典正可樂，酷不入情”了。
言尚易了，文憎過意。在這了問題上歸為明確文學(xué)主張的便是沈約的“三易”說(shuō)?！额伿霞矣?xùn)·文章》“沈隱侯曰‘文章當(dāng)以三易：易見事，一也；易識(shí)字，二也；易讀誦，三也。邢子才常曰：‘沈侯文章，用事不使人覺，若胸臆語(yǔ)也。’”文章隸事用典，顯而易見，文字平實(shí)易懂，瑯瑯上口便是好的作品，淳真自然，清麗可愛。從竟陵八友所制永明體的語(yǔ)言風(fēng)格和情調(diào)意境來(lái)看，這個(gè)主張是發(fā)揮了作用的。《顏氏家訓(xùn)·文章》“祖孝征亦嘗謂語(yǔ)曰：“沈詩(shī)云：崖傾護(hù)石髓。此豈似用事耶？”
我們?nèi)袅饔[一下當(dāng)時(shí)的唱和作品便發(fā)現(xiàn)清新明麗不僅是小謝的創(chuàng)作風(fēng)格亦是當(dāng)時(shí)文人集體的審美傾向，如：
“高臺(tái)不可望，望遠(yuǎn)便人愁。連山無(wú)斷絕，河水復(fù)悠悠。所思竟何在，洛陽(yáng)南陌頭?？赏豢梢?，何用解人憂。”（沈約《臨高臺(tái)》）
“游人欲騁望，積步高臺(tái)。井蓮當(dāng)夏吐，窗桂逐秋開?；w低不入，鳥散遠(yuǎn)時(shí)來(lái)。還看云棟影，臺(tái)月共徘徊。”（王融《臨高臺(tái)》）
“誰(shuí)言生離久，適意與君別。衣上猶在，握里書未滅。腰中雙綺帶，夢(mèng)為同心結(jié)。常恐所思露。瑤華未忍折。”（蕭衍《有所思》）
“巫山高不極，白日穩(wěn)光輝。靄靄朝云去，溟溟暮雨歸，巖縣獸無(wú)跡，林暗鳥疑飛。枕席竟誰(shuí)薦，相望空依依”（范云《巫山高》）
“執(zhí)手無(wú)還顧，別諸有西東。荊吳渺何際，煙波千里通。春篁方解籜，弱柳向低風(fēng)。相思將安寄？悵望南飛鴻。”（蕭琛《餞謝文學(xué)》）
這些詩(shī)都清麗可愛，寫景抒情，辭意雋美，意境清幽，表現(xiàn)出一種含婉不露的情韻。皆可以使人“覺筆墨之中，筆墨之外，別有一段深情名理。” [7]《詩(shī)品》中還有一條材料記載“子陽(yáng)詩(shī)奇句清拔，謝朓常嗟頌之”[8]子陽(yáng)是虞義的字，其生平不詳，然得玄暉之嘉賞是以其清拔見稱，這和小謝的風(fēng)格是一致的，故惺惺相惜。詩(shī)人群體對(duì)同一種文風(fēng)的認(rèn)可必然會(huì)影響其單個(gè)成員的創(chuàng)作風(fēng)格。何況這個(gè)詩(shī)人群體還自覺地追求詩(shī)歌形式的美。如謝朓荊州和宣城時(shí)期的詩(shī)寫宦游他鄉(xiāng)、離別酬贈(zèng)，寄情于山水，睹物興情，這相對(duì)于晉宋“酷不入情的”的山水詩(shī)來(lái)說(shuō)是詩(shī)風(fēng)的革新，同時(shí)也對(duì)唐詩(shī)審美趣味的形成給予重大影響。
三，聲律音樂之清麗。
聲律之清麗，音響之清麗是歌詩(shī)在聽覺層面的效果。沈約《傷謝朓》詩(shī)“調(diào)與金石諧，思逐風(fēng)云上”所說(shuō)的便是這個(gè)內(nèi)涵中的意思。永明之世，對(duì)于詩(shī)歌聲律方面的探討在文學(xué)史上是有重要意義的。“永明體”也是以講究聲韻為標(biāo)志的?！赌鲜?#8205;·陸厥傳》：“時(shí)盛為文章，吳興沈約、陳郡謝朓、瑯邪王融以氣類相推轂，汝南周顒。善識(shí)聲韻。約等文皆用宮商，將平上去入四聲，以此制韻，有平頭、上尾、蜂腰、鶴膝。五字之中，音韻悉異，兩句之內(nèi)，角徵不同，不可增減。世呼為“永明體”。焦循《易余龠錄》評(píng)謝詩(shī)，“然晉宋以前，為知有聲韻也。沈約卓然創(chuàng)始，指出斯聲。自時(shí)厥后，變蹈麗為和柔，宣城、水部，冠冕齊梁，又開潘陸顏謝所未有矣。”謝朓是為永明聲律說(shuō)的實(shí)踐者，創(chuàng)作了一大批符合四聲制韻規(guī)范的詩(shī)歌，學(xué)界多有研究。劉躍進(jìn)在《永明文學(xué)研究》中對(duì)《文選》、《玉臺(tái)新詠》、《八代詩(shī)選》所選沈約、謝朓，王融三人的九十二首詩(shī)逐一標(biāo)出平仄，結(jié)果沈約三十二首共252句、嚴(yán)格入律句有118句、占47%，謝朓四十四首共366句，嚴(yán)格入律的有177句，占48%，王融的十六首共112句，嚴(yán)格入律句有46句，占41%。這種對(duì)聲律的講求使五言體式漸趨成熟，具體到謝朓清麗詩(shī)風(fēng)的形成關(guān)系而言，表現(xiàn)為聲韻抑揚(yáng)，詞采流暢，即謝朓論詩(shī)所說(shuō)的，“好詩(shī)圓美流轉(zhuǎn)如彈丸”[9]這種審美理想和聲律技巧是相互關(guān)聯(lián)的。故此我們認(rèn)為講求聲律是謝朓清新明麗圓融的一個(gè)因素。如黃子云《野鴻詩(shī)的》“玄暉句多清麗，韻亦悠揚(yáng)，得于興情獨(dú)深。”關(guān)于永明聲律專門論述學(xué)者之說(shuō)頗多，茲不贅論。人們多從聲律角度說(shuō)明小謝詩(shī)和近體詩(shī)的關(guān)系，而本文主要說(shuō)明這種對(duì)聲律形式的追求對(duì)清麗詩(shī)風(fēng)形成原因的影響。吳相洲先生《論永明體的出現(xiàn)與音樂的關(guān)系》[10]一文認(rèn)為永明體的出現(xiàn)是詩(shī)與樂結(jié)合的產(chǎn)物，對(duì)永明聲律說(shuō)的解釋聯(lián)系了永明歌詩(shī)創(chuàng)作的實(shí)際情形，給我頗多啟示，即永明詩(shī)人主張聲律的實(shí)際目的在于方便詩(shī)歌入樂歌唱。所以我把聲律的運(yùn)用和音樂的效果合為一個(gè)問題來(lái)談，在這里主要探討音樂對(duì)謝朓歌詩(shī)清麗風(fēng)格的影響。巧構(gòu)儷偶，調(diào)節(jié)宮商，四聲制韻，入樂歌唱和歌詩(shī)風(fēng)格的關(guān)系是怎樣的情形呢？
劉勰《文心雕龍·樂府》“詩(shī)為樂心，聲為樂體；樂體在聲，瞽師務(wù)調(diào)其器；樂心在詩(shī)，君子宜正其文。”詩(shī)和樂的關(guān)系是極其密切的，對(duì)于入樂的歌詞和曲調(diào)本身的關(guān)系來(lái)說(shuō)的確存在著由音樂曲調(diào)影響詩(shī)歌文詞的情形?！段男牡颀?#183;樂府》中又說(shuō)“凡樂辭曰詩(shī)，詩(shī)聲曰歌，聲來(lái)被辭，辭繁難節(jié)。故陳思稱李延年閑于增損古辭，多者則宜減之，明貴約也。”這里便是說(shuō)入樂的歌詩(shī)以明約為貴。以我們今天的話來(lái)說(shuō)，歌詞語(yǔ)言講究通俗性，忌晦澀。歌詞還具有文學(xué)性，有感染力，給人以精神的愉悅。這種音樂美和清麗概念給人的感官效果是一致的。當(dāng)然我們還是要具體的考察一下謝朓歌詩(shī)創(chuàng)作的實(shí)際情況，以說(shuō)明他所受到的音樂本身究竟是那種性質(zhì)的音樂，這種音樂有什么特點(diǎn)，他對(duì)歌詩(shī)風(fēng)格的影響如何。
為了更清楚的說(shuō)明這個(gè)問題，我把謝朓的樂府詩(shī)歌列一個(gè)表格：
從這個(gè)表中我們可以得出這樣的結(jié)論：謝朓是很懂音樂的人，他能為朝廷作樂`辭，如郊廟歌辭《齊雩祭樂歌八首》。還有軍中樂歌如鼓吹曲辭。崔豹《古今注》曰：“漢樂有黃門鼓吹，天子所以宴樂群臣也。短簫鐃歌，鼓吹之一章爾，亦以賜有功諸侯。” 這兩者都屬宮廷禮儀音樂，有其曲調(diào)和樂詞的特殊規(guī)范性，即雍容典雅，肅穆莊重。我們不做重點(diǎn)分析。其相和歌辭和雜曲歌辭是文人集會(huì)，選詩(shī)入樂的作品。如《永明樂十章》?！赌淆R書樂志》“永平樂歌者，竟陵五子良與諸文士造奏之，人為十曲，道人釋寶月辭頗美，上常被之管弦，而不列與樂官。”
[11] 我們來(lái)分析他所做的雜曲歌辭和相和歌辭。郭茂倩《樂府詩(shī)集》卷六十一 《雜曲歌辭》“題解”說(shuō)：“自晉遷江左，下逮隋、唐，德澤浸微，風(fēng)化不競(jìng)，去圣逾遠(yuǎn)，繁音日滋。艷曲興於南朝，胡音生於北俗。哀淫靡曼之辭，迭作并起，流而忘反，以至陵夷。原其所由，蓋不能制雅樂以相變，大抵多溺於鄭、衛(wèi)，由是新聲熾而雅音廢矣。昔晉平公說(shuō)新聲，而師曠知公室之將卑。李延年善為新聲變曲，而聞?wù)吣桓袆?dòng)。其後元帝自度曲，被聲歌，而漢業(yè)遂衰。曹妙達(dá)等改易新聲，而隋文不能救。嗚呼，新聲之感人如此，是以為世所貴。雖沿情之作，或出一時(shí)，而聲辭淺迫，少?gòu)?fù)近古。故蕭齊之將亡也。有《伴侶》；高齊之將亡也，有《無(wú)愁》；陳之將亡也，有《玉樹後庭花》；隋之將亡也，有《泛龍舟》。所謂煩手淫聲，爭(zhēng)新怨衰，此又新聲之弊也。”我們知道《南齊書文學(xué)傳》“在乎文章，彌患凡舊。若無(wú)新變，不能代雄。”往往以新變標(biāo)明永明體的貢獻(xiàn)，人們多引用《南史庾肩吾傳》“齊永明中，王融、謝朓、沈約文章始用四聲，以為新變。至是轉(zhuǎn)拘聲韻，彌為麗靡，復(fù)逾往時(shí)。”認(rèn)為其新變的內(nèi)涵只是指沈約的聲律說(shuō)?？贾伦兊囊馑际切侣暻勺冎?，應(yīng)該有指詩(shī)文中的音樂成份?！稘h書李延年傳》“延年善歌，為新變聲”可知新聲所指源于音樂變化。所以永明諸家所做的新體詩(shī)是和當(dāng)時(shí)音樂新變的狀況相關(guān)的。這里的“新聲變曲”應(yīng)該是指，江南吳歌、荊楚西曲。郭茂倩《樂府詩(shī)集》卷四十四《清商曲辭》“題解”云“自晉朝播遷，其音分散，苻堅(jiān)滅涼得之，傳於前後二秦。及宋武定關(guān)中，因而入南，不復(fù)存於內(nèi)陸。自時(shí)已後，南朝文物號(hào)為最盛。民謠國(guó)俗，亦世有新聲。故王僧虔論三調(diào)歌曰：“今之清商，實(shí)由銅雀。魏氏三祖，風(fēng)流可懷。京洛相高，江左彌重。而情變聽改，稍復(fù)零落。十?dāng)?shù)年間，亡者將半。所以追馀操而長(zhǎng)懷，撫遺器而太息者矣。”後魏孝文討淮漢，宣武定壽春，收其聲伎，得江左所傳中原舊曲，《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂之清商樂。”漢代的相和歌在東晉南渡以后被保存在清商樂里，郭茂倩《樂府詩(shī)集》卷二十六《相和歌辭》“題解”說(shuō)“承嘉之亂，五都淪覆，中朝舊音，散落江左。後魏孝文宣武，用師淮漢，收其所獲南音，謂之清商樂，相和諸曲，亦皆在焉。” 郭茂倩根據(jù)張永《元嘉正聲技錄》所載，把相和歌辭分為九類，：相和六引、相和曲、吟嘆曲、四弦曲、平調(diào)曲、清調(diào)曲、瑟調(diào)曲、楚調(diào)曲、大曲。其中平、清、瑟、楚調(diào)屬于楚聲體系。相和調(diào)曲皆有辭、有聲，而大曲又有艷，有趨、有亂。辭者其歌詩(shī)也，聲者若羊吾夷伊那何之類也，艷在曲之前，趨與亂在曲之後，亦猶吳聲西曲前有和，後有送也。其主體部分稱為“曲”。“艷”用在“曲”前，原先是楚國(guó)民間歌曲的一種體裁，左思《吳都賦》曰“荊艷楚舞”劉淵林注“艷，楚歌也。” 趨，原先是吳地的一種民歌，崔豹《古今注》“吳趨曲，吳人以歌其地。”所以我們認(rèn)為自晉遷江左以后，其音樂系統(tǒng)發(fā)生了重大的變化，朝廷內(nèi)外亦清商樂為代表的民間音樂十分盛行，這里清商樂主要是指“吳歌”和“西曲”。從漢魏舊曲到晉宋新聲的嬗變與吳歌西曲的影響是密切相關(guān)的，而這種新聲正是齊梁詩(shī)歌的音樂母體。所以我們具體來(lái)看這兩者的音樂特點(diǎn)如何。
樂府歌詩(shī)在詩(shī)人創(chuàng)作中是占十分大的比例的。因此，學(xué)界對(duì)齊代詩(shī)人學(xué)習(xí)南朝樂府的問題上是十分肯定的。如葛曉音《八代詩(shī)史》中稱：“新體詩(shī)學(xué)習(xí)南朝樂府民歌優(yōu)美的情韻和明快的口語(yǔ)，吸取晉宋以來(lái)描繪景物具體細(xì)致及講究對(duì)偶等特點(diǎn)，力圖使含意凝聚于某種特定的情景，通過鮮明的畫面自然流露出來(lái)，含蓄凝練，思致工巧。這些特點(diǎn)首先基于謝朓加工樂府民歌的功夫。”[12]這主要是從樂府歌樂府民歌的功夫。“這主要是從樂府歌詩(shī)的內(nèi)容方面加以分析，認(rèn)為南朝樂府語(yǔ)言清淺，謝詩(shī)得益于此。但正因?yàn)檫@些詩(shī)是入樂作品，我們就不可避免地考慮到其音樂特質(zhì)。具體到謝朓的樂府詩(shī)創(chuàng)作，我認(rèn)為吳聲西曲在聲律和語(yǔ)言上特殊要求影響詩(shī)人清麗詩(shī)風(fēng)的形成，《樂府詩(shī)集》云：《晉書·樂志》曰，‘吳歌西曲，既而被之管強(qiáng)。’蓋自永嘉渡江之后，下及梁，咸都建業(yè)，吳聲歌曲，起于此也。”又云:“西曲歌”出于荊、郢、樊、鄧之間，而其聲節(jié)送和，與吳歌亦異，故因其方俗而謂之《西曲》”吳歌西曲發(fā)源之地來(lái)看，江南之建業(yè)，荊州都是謝朓創(chuàng)作歌詩(shī)的主要地點(diǎn)。像他的《玉階怨》、《金谷聚》、《王孫游》、《銅爵悲》、《江上曲》、《曲池之水》明顯是配和吳歌西曲所作。這里就其樂器和曲調(diào)來(lái)看對(duì)詩(shī)歌風(fēng)格的影響。吳歌的樂器和樂器早期有篪、琵琶、箜篌等，后來(lái)也添用笙和箏。西曲最典型的是無(wú)弦樂器、只用管器鈴和鼓。它們主要用于伴奏。如相和歌中樂器與人聲“相和”奏唱?！稌x書·樂志》說(shuō)，“相和，漢舊歌也，絲竹更和，執(zhí)節(jié)者歌，”據(jù)樂志中記載，這些樂器大多用于楚聲。所以其風(fēng)格不同于郊廟雅樂之雍容華貴而盡傾陰柔遣綣之聲。其歌辭故不再是慷慨悲涼，頓挫激切。如謝朓《玉階怨》:
夕殿下珠簾，流螢飛復(fù)息。長(zhǎng)夜縫羅衣，思君此何極？
興象玲瓏，意致深婉，清麗可人的藝術(shù)效果和其楚調(diào)曲的風(fēng)格是一致的。其曲調(diào)婉轉(zhuǎn)優(yōu)美，謝朓《江上曲》中寫：“江上可採(cǎi)菱，清歌共南楚。”清音逸婉，天然明轉(zhuǎn)是其曲調(diào)特征，蘇軾在杭州所當(dāng)?shù)厝顺窀钑r(shí)曾記曰，吳人用其語(yǔ)為歌，含思婉轉(zhuǎn)，聽之凄然。[13]這種對(duì)歌的描述同于沈德潛《古詩(shī)源》中對(duì)謝朓詩(shī)語(yǔ)言的表達(dá)：淵然冷然，覺筆墨之中，筆墨之外，別有一段深情。用我們今天所能聽天的吳歌如《孟姜女》、《月兒彎彎照九州》的感覺來(lái)說(shuō)也是極其吻合的。所以我認(rèn)為吳歌西曲的音樂曲調(diào)本身特點(diǎn)即其所用樂器和調(diào)式所表現(xiàn)的清婉與謝朓歌詩(shī)文詞的清麗之間關(guān)系密切，是這種風(fēng)格形成的原因。
四，性格單純，心地澄明之清麗。
詩(shī)歌創(chuàng)作畢竟是詩(shī)人個(gè)體的行為，詩(shī)人的個(gè)性特征亦是我們分析的一個(gè)層面。諸家評(píng)謝往往惜其意銳才弱，每苦氣竭。如鐘嶸《詩(shī)品》，陸時(shí)雍《詩(shī)鏡總論》。我以為這里主要是說(shuō)他的性格特征：不夠大氣。我這里概括為：性格單純，心地澄明。清麗概念重是包括清淺華麗的，給人的感覺是不厚重深刻。我把這二者聯(lián)系起來(lái)分析。
這里從思想性格的角度分析小謝清麗詩(shī)風(fēng)的思維特質(zhì)主要還是針對(duì)學(xué)界普遍認(rèn)為謝朓憂讒畏譏，寄想棲隱，但又縈心祿位，難以斷然抽身。[14]提出自己的一些新見。以看出這種性格的具體表現(xiàn)并分析其和清麗內(nèi)涵的關(guān)系。通讀《謝朓集》和史傳材料，謝朓其人給讀者的感覺是，心無(wú)雜念，明朗單純，無(wú)卑俗之氣。不同于阮旨遙深，嵇志清峻，多感慨之詞，憂生之嗟，不有陶淵明不為五斗米折腰之氣節(jié)，安貧樂道之境界。不寫康樂傲世之氣，明遠(yuǎn)寒士之憤他的詩(shī)鉛華洗凈，一派天性真淳，如羅宗強(qiáng)先生所評(píng)，“較少百感交集，曲折叢深，因此，我們?cè)谒脑?shī)中便常常可以感受到一種純凈如竹露如何風(fēng)如月色如流泉的情景流動(dòng)。”[15]所以，我認(rèn)為謝朓性格單純，心地澄明，是為清麗風(fēng)格內(nèi)涵之詩(shī)人主觀因素。正是以這種明凈瀟散的靈秀氣質(zhì)去關(guān)照那些明媚秀麗的景物寫出廣為傳誦的千古名句：“馀霞散成綺，澄江靜如練。”謝朓這種單純的性格特征在他一生中起十分巨大的作用。晉宋以來(lái)文人不得其死者若晉之劉混，郭璞宋之謝靈運(yùn)，鮑照，齊之謝朓，王融。他們中或由于政局混亂黑暗，或由于人君忌才好殺而慘遭非命。但謝朓不同于眾人的一點(diǎn)是其性格決定其命運(yùn)。所以對(duì)于謝朓思想和評(píng)價(jià)中我并不同意一般對(duì)“既歡懷祿情，復(fù)協(xié)滄洲趣”的理解，認(rèn)為謝朓一生既縈心祿位，又憂懼禍患常常徘徊于仕隱出處之間。因?yàn)?，我們是很難想象如此一個(gè)城府極深，猶豫不決，貪賄愛榮的人會(huì)寫出那么多感情外露，清麗單純的詩(shī)。而且從所引這句來(lái)看，對(duì)魏闕和滄洲的情感也是因物色感發(fā)的喜悲之情，明朗道出，口無(wú)摭攔。此點(diǎn)前文有所論述。這里再舉一個(gè)人們所忽視的問題來(lái)解釋其性格特征?！吨x朓集》詩(shī)中抒發(fā)恩情的詩(shī)篇很值得注意，直接用“恩”字的詩(shī)篇就有八處。
《三日侍宴曲水代人應(yīng)詔》“周道如砥，康耀載直。徒媿玄黃，負(fù)恩無(wú)力。”（明帝）建武4年。
《游敬亭山詩(shī)》：“要欲追奇趣，即此陵丹梯?；识骶挂岩樱澙硎鼰o(wú)睽。”（建武2年）
《忝役湘州與宣城吏民別》“疲馬方云驅(qū)鉛刀安可操。遺惠良寂寞，恩靈亦匪報(bào)。（建武3年）
《休沐重還丹陽(yáng)道中》“問我勞何事，露沐仰清徽，志狹輕軒冕，恩甚戀閏闈。”（建武四年）
《冬緒羈懷示蕭咨議虞田曹劉江二常侍》“疲驂良易返，恩波不可越。誰(shuí)慕臨淄鼎，常希茂陵渴。”（永明十年隨郡王子?。?br>
《京路夜發(fā)》“敕躬每跼蹐，瞻恩惟震蕩。行矣倦路長(zhǎng)，無(wú)由稅歸鞅。”（建武二年）
《詠落梅》“日暮長(zhǎng)零落，君恩不可追”
《詠墻北桅子》“復(fù)留傾筐德，君恩信未貲。”
除了兩首詠物詩(shī)和《冬緒羈懷示蕭咨議虞田曹劉二常侍》外其余全寫于明帝蕭鸞建武年間。從詩(shī)中反復(fù)表達(dá)的意思來(lái)看，仕與隱中的取舍關(guān)鍵在于恩情，具體來(lái)說(shuō)是對(duì)于明帝的恩情。正因?yàn)槎鞑ㄟ@不可越，所以既便有陵丹梯這奇趣，也要待皇恩已矣；心倦路長(zhǎng)，羈旅漂洞，也無(wú)由稅駕；縱便恩閑罷歸，志輕軒冕，然沾被恩澤又豈能忘？故雖如玄黃之馬負(fù)恩無(wú)力仍欲效鉛刀一割，遺惠于民，報(bào)君國(guó)恩靈，所以我們不能說(shuō)謝朓是由于縈心祿位，難以斷然抽身，遠(yuǎn)離仕宦。而是他心意以決，意欲盡一已之所能來(lái)報(bào)答明帝之恩。史料中雖沒明確記載謝朓和明帝蕭鸞的關(guān)系，但從其詩(shī)中可知謝朓受蕭鸞接遇之恩不淺。自蕭鸞政變得位之后，謝朓由單純的文人集團(tuán)文士身份成為參與朝遷機(jī)要文件撰寫的重臣?！洱R傳》云，“（朓）為驃騎咨議，領(lǐng)記室，掌霸府文筆。”蕭鸞受封之后，《齊傳》繼云：“人掌中書詔誥”并寫了一系列表章牋啟等重要文件，也包括為皇室成員撰寫的衰策文和墓志銘，建武二年，云祭明堂，謝朓造辭。等等都是對(duì)其極其重用的表現(xiàn)。我們都知道南朝皇室雖重文學(xué)，但并不認(rèn)為文學(xué)有什么用。齊武帝曾說(shuō)：“及文章詩(shī)筆，乃是佳事，然世務(wù)彌為根本，可常訪之”[16]《南史·恩倖傳》記載：
系宗久在朝省，閑于職事。武帝常云：“學(xué)士輩不堪經(jīng)國(guó)，唯大讀書耳。經(jīng)國(guó)，一劉系宗足矣。沈約、王融數(shù)百人，于事何用！”
謝朓在永明年間只是于經(jīng)國(guó)無(wú)所可用的文士集團(tuán)中的成員，受到明帝如此殊遇自然會(huì)感激不盡。因此，我們?cè)賮?lái)看謝朓兩次告密最后慘遭殺害的歷史事件無(wú)不是欲報(bào)明帝之恩。建武五年，明帝有疾，屢危，對(duì)舊臣多所疑備，王敬則以高武舊臣亦憂恐謀有所動(dòng)。敬則第五子幼隆遣正員將軍徐岳密以情告徐州行事謝朓為計(jì)，若同者，當(dāng)往報(bào)敬則，朓執(zhí)岳以啟之。后來(lái)人多以朓告妻父得官而譏之，但《南齊書本傳》記“朓臨敗，嘆曰‘我不殺王公，王公由我而死。’”可知謝朓實(shí)欲盡忠誠(chéng)于明帝，無(wú)計(jì)可施，執(zhí)肇事者以告，雖是下策，但并不是有意殺妻父以取榮。永元元年，江祏等欲擁立蕭遙光，遙光又派劉諷密致意于謝朓欲引心為心腹。謝朓將江祏謀告左興盛。蕭遙光大怒，與徐孝嗣，江祀等聯(lián)名上《誅謝朓啟》，下獄死。逢昏屬亂，先蹈禍機(jī)。欲盡節(jié)的高宗以投知遇之恩，然手中無(wú)兵權(quán)之勢(shì)，心中無(wú)謀略之術(shù)，死于非命，甚是可惜。如此看來(lái)，謝朓之不諳事務(wù)，心底單純可知矣。思是詩(shī)的羈畔，心中雜念太多，城府太深故難以用直觀去感受自然的色彩從而搖性情，形諸舞詠，所以我認(rèn)為謝朓單純的性格特征亦是其清麗詩(shī)風(fēng)形成的原因。
但我們不可否認(rèn)的一個(gè)事實(shí)是，這種清麗詩(shī)風(fēng)并不是詩(shī)歌的最高境界。清明透逸之處別能見心靈之清純，毫無(wú)雜滓，難風(fēng)了人格境界之高遠(yuǎn)，以致詩(shī)意平常，詩(shī)境限于狹小，未嘗令人拍手稱快。所以方植之評(píng)詩(shī)“豈足與陶公同歲而語(yǔ)？” 沈德潛《古詩(shī)源》說(shuō)：“ 康樂每板拙，玄輝多清俊，然詩(shī)品終在康樂下，能清不能厚也。”謝朓性格單純，心地澄明在直觀感悟方面有優(yōu)長(zhǎng)之處，能形成清麗之風(fēng)格特征也阻礙了其詩(shī)歌藝術(shù)向深宏廣大的境界發(fā)展。故謝詩(shī)雖小亦好，雖好亦小。小謝詩(shī)歌境界雖清麗可觀，不渾大開闊，有如唐詩(shī)。這是小謝僅僅清麗見賞未能稱為大家、鐘嶸詩(shī)品也只是列入中品的原因。
總論
謝朓清麗詩(shī)風(fēng)作為南朝文學(xué)的一個(gè)重要現(xiàn)象，并為同時(shí)代人所肯定，后代所宗仰，其形成原因不是偶然的。本文從一，風(fēng)物情性之清麗。二，洗練簡(jiǎn)要，興象玲瓏之清麗。三，聲律音樂之清麗。四，性格單純，心地澄明之清麗。幾個(gè)方作仔細(xì)的分析和論述系統(tǒng)地看待這一文學(xué)現(xiàn)象，不作廣而泛的描述，針對(duì)學(xué)界定論作一些具體而微的考證求實(shí)。從而客觀地論述其形成原因以解釋一些問題。
參考書目
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