我國古代的養生術歷史悠久，源遠流長。在原始社會末期（堯時），人們已知道用舞蹈的方法來預防關節病。至商周時期已有文獻記載。如《周易》提出的“天行健，君子以自強不息”，“地勢坤，君子以厚德載物”，歷來被奉為人格精神養生的原則。再如《周易·艮卦》云：“時止則止，時行則行，動靜不失其時。”認為養生之法在于調節動靜。在此思想指導下，至春秋戰國以后，儒家、道家、佛家爭相發揮，各自建立起自己富有特色的養生理論和方法。
時止則止，時行則行，動靜不失其時
孔子
仁者壽
儒家的養生學說始于孔子，其養生思想的特點是，非常重視人格精神的修養和倫理道德的規范。孔子曾指出智士仁人之所以長壽，在于“將身有節，動靜以義，喜怒以時，無害其性。”即自身有規范的約束，動靜不失其常，喜怒得其所以，情性不受干擾。
孔子一生倡導“仁者愛人”、“己所不欲，勿施于人”的仁愛精神，注重用儒家仁、義、禮、智、信、孝、悌的倫理道德來加強人性修養，培養豁達樂觀、積極進取的生活態度，達到溫文爾雅、文質彬彬、博大寬容、中和平正的人格境界，配合以“坐忘”、“五毋”、“三戒”等修性養生原則、規范乃至于飲食起居的養生方法，最終實現“仁者壽”的養生目標。
此后，孔子之孫子思則提出養生在于“情志中和”。如《中庸》第一章云：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之大德也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”孔子的養生思想主要體現在《論語》、《大學》、《中庸》等有關著作中，其中許多言語成為后世養生的格言警句。
孟子
清心寡欲養浩然之氣
孟子進一步弘揚孔子的人格精神養生思想，提出自己的養生觀，即“不動心”、“寡欲”、“養浩然之氣”和“思誠”，以達到“仰不愧于天，俯不作于人”的崇高境界。
如《孟子·公孫丑上》指出：“我四十不動心。”“養心莫善于寡欲。”“我善養吾浩然之氣”。《孟子·離婁上》指出“誠者天之道也，思誠者人之道也。”意思是說，人到40歲以后應建立堅定的意志，控制自己的情緒，不為名利動其心志，做到清心寡欲，胸懷坦蕩，并使忠誠之心同自然界保持一致，達到“天人合一”的境界。
荀子則更客觀一點，在《荀子·正名》中提出“從所可”的養生觀，認為“欲”是人生固有的，不可去止，但又不能貪得無厭，應根據實際情況適當滿足欲望。可見儒家養生的重點是強調“中和”、“誠心”，凡事不過分強求。
莊子
虛心守靜 忘卻自我
道家始于“黃老”學派，以老聃、莊子的學說為基礎。老子首先提出“攝生”、“長生”等養生學重要概念。老子的養生學思想主要反映在《老子》一書中。老子的養生思想核心為“虛”、“靜”、“去欲”、“去己”，即《老子》中所言“虛其心”、“守靜篤”、“清靜為天下正”；“少私寡欲”；“以其不自生，故能長生。”
老子認為，萬物皆生于無，只要虛心守靜，忘去自我，就能不為名利色欲所惑，而能長生久視。而要做到這一點，還必須“絕圣棄智”，“絕仁棄義”，“絕巧棄利”，“絕學無憂”，“見素抱樸，少思寡欲”（《老子·十九章》），才能“知足不辱，知止不殆”（《老子·四十四章》）。
其實，養生不僅強調人類要“順之以天理”，“應之以自然”，更重要的是“調理四時，太和萬物”，即要掌握自然發展的規律，主動地按照自然的規律去調理心身、養護生命。
