發展的目的不僅在于增加人的商品消費數量，更重要的是在于使人們獲得能力。根據這一思想，聯合國開發計劃署提出了人類發展的概念，指出發展是一個不斷擴大人們選擇的過程。這表明發展觀從“以物為中心”到“以人為中心”的轉變。
以人為中心的發展觀克服了單純追求經濟增長的片面性，把發展的焦點由物質財富增長轉向了人的自由的拓展、人的能力的提高和人的潛力的發揮上。在這一思想的指導下，聯合國開發計劃署從1990年開始，每年發表一份不同主題的《人類發展報告》。這項工程尚處于發展之中，還未形成一套完整的理論，亦未產生出普遍認同的解釋模式。但這種思潮已經在環境保護、可持續發展、性別研究、兒童發展和保護方面初見成效。各國都有不同類型和領域的實踐報告。
然而，聯合國發展計劃署的人的發展觀有待于進一步發展，因為該發展觀雖然以人為中心但仍然是一種對人的生存環境的發展要求，而未顧及人自身的發展。我認為，人的發展包括人的生存的必需和人的生命的意義兩大部分。聯合國開發計劃署主張的人的發展觀只能滿足人的生命的必需的需要，而不能滿足生命的意義的需要。滿足生命的意義的需要得引進另一個重要概念，即人的秉性的升華。理想的發展觀和實踐應該包括經濟及生存環境的發展、人的能力的提高和人的秉性的升華。
首當要面對的問題是，什么是人的秉性？所謂人的秉性是指人攝取精神價值資源的秉性，它包括理性和非理性兩部分，而非理性又可以進一步分為情感和信仰，合而觀之，人的秉性包括了理性、情感和信仰三個層面（或三個維度）。這三個維度的各種表現、形態便形成了不同的文明秩序，即法律文明秩序、道德文明秩序和宗教文明秩序。
應該說的是，這三個維度的人的秉性是建立在東西方認識論的基礎上的，而不是我的杜撰，但它是一種超文化的分析模式，不屬于任何一種文化。傳統的對人的秉性的認識大致是兩元的，這在東西方都一樣，只不過表現不同。在中國文化中，性、理之爭是一個永久的話題。作為一種世俗文化，中國人重人情而不重信仰，故與理相對的是情，而不是信仰；在西方則不然，和理相對的不是情，而是信仰。只有休謨那一代似乎對情有過一段關注。但這在西方歷史的長河中，只是一個小小的插曲。
我們需要發展地看待人的秉性，這三種秉性雖然每個人身上都有，但構成的分量可能不同，而且是要經過培養才有可能發展。人的三種秉性不一定會齊頭并進，同時發展。有可能會發生一種秉性單向度的發展，從而導致與之相適應的某一文明秩序的產生和發展。比如智性發達有可能導致法律文明秩序的發展，而靈性發達則有可能導致宗教文明秩序的發展。換句話說，這三種秉性各自的發展有程度上的不同，而這些不同導致了某一種文明秩序的傾向性。
三者之間并無高下可言，但卻有側重點不同，即有人生的意義與人生的必需之間的差異。人生的意義是主觀的，只有人的意識世界里才存在，它的表現就是人的秉性的展開，人的心性、智性、靈性的發展。在傳統的文明秩序中，即宗教文明秩序和道德文明秩序中，人生的意義是最重要的關懷。這種關懷是如此地強烈，結果把人的秉性的培養和人的基本需要對立起來，重前者而輕后者。因此，在宗教文明秩序和道德文明秩序中，有非常廣泛的追求人生意義的資源，但卻少見推動經濟發展的動力。
人生的必需是人作為動物所具有的需要，是人和動物共同的需要，各種感覺的滿足和對財富之要求。生命的意義強調的是人的精神的存在及秉性的發展。對生命的意義的追求，必然崇尚精神產品，而對生命的必需的追求，必然崇尚物質產品。法律文明秩序或者說現代化就其本質而言是有關生命必需的。生命的意義在追求利益、計較功利的過程中被淹沒了，這是現代化的代價。但是現代化或者法律文明秩序把生命的必需牢牢地與人的智性結合在一起，使智性得到了極大的發展，這是一件值得稱贊的事情。生命的必需如果沒有生命的意義，則未免使人降低到動物的地位，而生命的意義又得建立在生命的必需之上。如果生命的必需都會受到影響、受到威脅，這時候人生很難有意義。是故，人的秉性的發展，必須以人的生存為基礎，這是不言自明的道理。
道德是人的心性的反映，法律是人的智性的反映，而宗教則是人的靈性的反映。發達的道德文化為心性的發展提供了先機，法律的道德化使人的智性深受道德倫理的束縛，宗教的道德化使人的靈性的發展受到局限。是故，中國人的心性發達，而智性和靈性相對較弱。心性的語言是詩，智性的語言是邏輯和法律，靈性的語言是音樂。對中國古典詩歌有相當修養的人是絕不會認為莎士比亞何等了得，而中國的音樂和西方的音樂則不可同日而語。心性的滿足是情義，智性的追求是功利，而靈性的追求則是超越。心性的認知方式是直覺，智性的認知方式是推理，靈性的認知方式是頓悟。心性追求和諧，智性追求自由，而靈性則追求拯救。
本文作者於興中
