英國漢學家李約瑟認為：“中國文化就像一棵參天大樹，而這棵大樹的根在道家。”
老子一生當中，都在為大道學說而奔走，他集古圣先賢之大智慧，總結了古老的道家思想的精華，形成了道家完整的系統理論。“道法自然”這種思想，被后世的大賢們運用自如，在度化眾人，治國安邦的中，起到了不可替代的作用。西漢初年，唐朝初年，漢文帝、漢景帝、唐太宗、唐玄宗皆以道家思想治國，使人民從前朝苛政之后得以休養生息，成為最強盛的王朝。歷史稱之為文景之治、貞觀之治、開元盛世。老子提倡的“道”，成為了當時思辨哲學的最高境界。其名下代表人物不計其數，最主要的代表人物莊子、列子、鬼谷子、張良、司馬徽、諸葛亮、徐茂公、宋濂、劉伯溫、范文程等。
老子在年輕的時候，曾千里迢迢去太乙山修學，拜當時的隱士紫真先生為師，修學治世之理。紫真先生賜老子六治，讓其參悟，這六治為：1、治心，清靜無欲；2、治身，皈原真柔；3、要治世，自然無為；4、治家，合和恒一；5、治神，抱一還元；6、治萬物，得一而生。這六句話，包羅萬象，天地之間一切的本源都包含之中，如果能把這六句話體悟透徹，就能應對世間萬變，更可以去救度眾人。
人心，是人立足于天地間的最基本的因素，老子強調要人要保持清靜無欲，老子在《道德經》第一章便說道：“常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。”在現在功名利祿的社會，人心浮躁，元神不寧，能真正做到心無雜念，心無貪欲，是少至有少，而人的一切行為都是以心而始。在六治里，首先提出了治心之說是至關重要的，常言道：“心有多大，天地就有多寬”。人只有心無欲望，而靜心了，真正做到對貪欲視之不見，聽之不聞，才能在清靜里洞觀世界，回歸本源。身在天地萬物間，正而剛欲，柔而克剛，“柔之勝剛、柔弱處上”，貴柔思想是老子思想體系的主要理論，揭示對立面的互相轉化主要是為了說明靜可以轉化為動，柔可以轉化為剛，弱可以轉化為強。因此，老子主張柔弱勝剛強，并提出了以靜制動，以弱勝強，以柔克剛，以少勝多等政治、軍事方面的戰略原則。人身剛而不柔，不是制勝之道，柔而不武才是成功之法。獨善其身，清靜無為，是老子一貫的治世主張，他認為官不與民爭，是最佳的治世之法，“天法地，地法人，人法道，道法自然”才是根本，道家崇尚自然，有辯證法的因素和無神論的傾向，主張清靜無為，反對斗爭;提倡道法自然，無所不容，自然無為，與自然和諧相處，只有天地萬物和諧了，天下才能太平長久。治家同源而出，恒，在《詩經·小雅·天保》這樣說道：“如月之恒，如日之升。”本意為上弦月漸趨盈滿的樣子，泛指長久、持久的意思；家是靈魂的歸宿，合則為家，和則和諧，只有在心靈深處，有了和諧相處的觀念，一個家才能長長久久，永不分散。神為意合，道家思想是非常重視元神合一的理論的，老子在《道德經》中說“圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”意思是說持有道的基本原則，成為天下萬物萬事的模范，自然會被人看見，夸贊。對于抱一的思想，老子《道德經》第十章中還有描述：“載營魄，抱一，能無離乎？”意思是說，身體與靈魂要合而為一，就能夠不偏于大道了。在中國，凡是都講究歸一的思想，道家更是重視這個說法“道生一、一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”天地運行，萬物化生，世間之事，離不開‘一’字。天若失一，清明世界變為污濁，萬物不育，自然皆無。地若失一，山崩地裂，河海泛濫，萬物不載，無以安寧。人若失一，神形相離，只剩軀殼，渾渾沌沌，生不如死。君王失一，萬民欲生，人人相殘，國國相爭，天下大亂。萬物失一，萬物不生，萬物不長，陰陽不通，自將滅絕。無論是治世，治身，治家，都要守其根本，這“一”就是根本。
這六句話大而不張，小而不密，意味悠長，給我們指明了一個人生奮斗的目標與方向。老子最終把這六句話總結為“道”，把“道”作為最高的哲學范疇，并認為道能生成、衍化萬物。他更善于用辯證法的思想分析大小、剛柔、智愚、禍福等一系列矛盾范疇，為先秦辯證思維作了較為系統的發展和總結。他還提出了“道法自然”的著名命題，反對“天命”思想，并以“靜觀”等方法去認識“道”，反對用感官去接觸客觀事物，是非常有實際用途的，我們只有去靜心的體會六治，真正才能學會為人處世之道。
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