第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。①圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？②虛而不屈，動而愈出。多言數窮，③不如守中。
注釋：
①
②
③言，帛書為“聞”。《說文解字》，“聞，知聲也。”《墨子》，“聞，耳之聰也。”本章，楚簡只有“天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。”兩句。
品讀：
第三章中，老子說要“虛其心”，則可以“無知無欲”；第四章，老子接著說，虛心之大用。用其虛，則其大用，就會無窮無盡。那么，怎樣才算是“虛其心”呢？怎樣才能用其“虛”，而不用其“實”；用其“無”，而不用其“有”；用其“無為”，而不用其“有為”呢？或者說，用其虛，用其無，是怎么一種表現，怎樣一種作為？
老子在第五章中，接著就寫到，“天地不仁，圣人不仁。”用其虛，用其無的表現，就是“天地不仁，圣人不仁。”其心虛，處無為之事，就是“以萬物為芻狗，以百姓為芻狗。”就是用平等之心看待萬物與百姓。生不為之喜，死不為之悲。不認為其高貴，也不認為其卑下。平等生慈悲，無愛生大愛。大愛是一種從內心生發出來的人生態度。大愛是“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”之愛，大愛不擾亂其誕生，不要求，不期望，不據為已有，即是生生不息之愛。
1、天地不仁，以萬物為芻狗。
《說文解字》，“仁，親也。”從人，從二。一是說，愛他人就是仁。只愛自己，是自戀。不只愛自己，就是仁。一個人與自己之外第二個人以上的愛，就是仁。《論語》說，“仁者，愛人。”二是說，博愛為仁。《莊子。在宥》說：“親而不可不廣者，仁也。”仁，就是博愛。儒家文化，是仁愛文化，也就是博愛文化。仁，是一種博愛精神。三是說，從內心出發的愛，是仁。《韓非子·解老》對其的解釋是：“仁者，謂其中心欣然愛人也。”韓非子特別強調了，仁是從內心出發的愛。從內心出發，就不會因環境，因他人而改變，而受影響。無論環境怎么樣，無論世道如何，無論他人如何對待自己，都不會影響心中仁愛他人，仁愛天下的態度。這才是仁。因為有這樣的仁愛之心，所以才會有“明知不可為而為之”的無畏精神。四是說，自覺覺他是仁。《論語·雍也》說，“夫仁者,己欲立而立人，己欲達而達人。”更進一步明確了仁的內涵。如何愛他人？就是如果自己想擁有遠大的理想，也支持他人擁有遠大理想；如果自己想聞名天下，也支持他人聞名天下。五是說，不要求他人，就是仁。老子說，“為而不恃”；孔子說，“已所不欲，勿施于人。”對他人沒有要求，沒有期望。自己不要的，也不強加給他人。可見，仁，是大愛，是博愛。不是偏私之愛，不是愛情、友情與親情。仁愛之心，超越愛情、友情與親情之上。人人擁有仁愛之心，就會眾生平等，就會四海之內皆兄弟。沒有血緣關系，志趣并不一定相投，并非愛情，只要有仁愛之心，四海之內同樣都是兄弟。仁是一種博愛精神，同樣也是一種超越精神。
老子說“天地不仁”，一是說，天地雖然創造了萬物，孕育了萬物。但天地對于萬物，不停留在血緣親情之上，也不停留在志趣友情之上；更不停留在愛情之上；天地不偏私，不擁有，無心于萬物，讓萬物自然而然，生生不息，是謂不仁。二是說，天地對萬物一視同仁，在天地心中，萬物平等。無美丑高下，無善惡貴賤，即無仁愛之心，更無不仁之心。不仁即仁，沒有仁與不仁的分別。三是說，不仁而大仁，大仁而不仁；大愛而不愛，不愛而大愛。莊子也說，“大仁不仁”，博愛，大愛，故無私愛，偏愛。四是說，天地只知道“道”，“失道而后德，失德而后仁。”沒有失去道，天地甚至不知道德為何物，更不知道仁為何物？天地只知道之用，還不知仁之用，還無需用仁。人們回歸自然，復歸于無極之后，人們再次成為道之后，同樣，無需用仁，無需知道仁，而德自然圓滿自足，仁自然博愛天下。
“以萬物為芻狗”，天地把萬物都看作是芻狗。芻狗是用草扎成的祭祀之物。他的存在價值分為四個階段，一是還沒有祭祀之前，祭師把芻狗包裹上錦繡衣物，把芻狗當作圣物，對其非常恭敬；二是祭祀之時，人們祭拜天地，芻狗是祭天的用品，也享受叩拜之禮；三是祭拜結束，將芻狗用車壓碎，讓其“骨肉復歸于土”；四是用火將芻狗點燃，讓芻狗化為無形，化入天地之間。芻狗的一生，仿佛生命的旅程。生命未生之時，同于道，與道為一；生命已生之時，仿佛受萬物景仰；生命已畢，塵歸塵，土歸土；最終化為無形，復歸于無，復歸于道。天地不仁，即不樂生，也不惡死。
老子寫天地把萬物當作芻狗的態度，其實是寫關于萬物生死的態度。不仁其生，即不惡其死，生死為一，則萬物死而不死，生而未生，生生不息，無始無終。
2、圣人不仁，以百姓為芻狗。
周易說，“圣人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。”圣人能夠通曉天下的理想，創造天下的大業，解決天下的疑惑；這樣，圣人就可以“與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇。”圣人的美德與天地相同，光明與日月相同，知進退存亡與四時相同；知吉兇禍福與鬼神相同。孟子說：“圣人，人倫之至也。”大愛、博愛到極致，就是圣人。
老子說，能夠“處無為之事，行不言之教”，即為圣人。老子又說，“圣人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。”圣人與百姓的關系，猶如天地與萬物的關系。天地創造孕育了萬物，圣人沒有創造孕育百姓，但要有創造孕育百姓之心。圣人有自己的責任與使命，那就是恒久不變地教化百姓，使世人皆得教化，而無一人遭到遺棄；圣人恒久不變地救助萬物，而無一物遭受遺棄。則人人皆可為圣人；人人皆可成佛；人人皆可成道。圣人不仁，不偏愛，亦不偏恨；不偏美，亦不偏丑；不偏善，亦不偏惡；圣人不仁；方可不棄。圣人之心，與天地同心，與大道同體。那么圣人當然也會與道一樣，“以百姓為芻狗。”百姓生，不為其喜，百姓死，不為其悲，生生不息，是為大生；生死為一，是為不死。
3、天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。
天地圣人，虛其心，用其虛的結果，就是以萬物百姓為芻狗。天地圣人用其虛，就是用其“盅”，用其“淵”，用其“橐籥”。老子再次用橐籥來比喻道的虛用之大用。
橐為風箱，籥為風管。風管不吹，風箱靜寂無聲，風箱之中虛，無窮無盡，取之不盡，用之不竭。所以說是“虛而不屈”。風管一吹，源源不斷，綿綿不盡，愈出愈有。天籟之聲越來越恢宏，地籟之聲越來越廣闊。愈是用力吹動，風聲越大，響聲越大，風卷殘云，山搖地動，旋風、颶風、臺風，山呼海嘯，滾滾而來，卻又無邊無際，無始無終，多么盛大神奇，多么不可思議。橐，空虛無邊，而無所不有；籥創造萬物，而一刻不止。用橐籥比喻道，出神入化，天地萬物生生不息的動感仿佛就在眼前。《周易。系辭上傳》寫到，“是故剛柔相摩，八卦相蕩。鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。”在風箱之內，即是沒有風管吹動，陰陽的能量，也會剛柔相摩，相互激蕩，從而閃電雷鳴，風雨交加，日月運行不止，四季不斷地更迭，終于乾創造了男人，坤創造了女人，乾成為天地之始，坤孕育萬物。萬物從此生生不息。天地創造，萬物孕育，多么令人熱血沸騰，激情萬丈。
老子用橐籥來比喻道，栩栩如生。道的生生不息的意境，仿佛已經可見、可觸，仿佛已經躍然紙上。宇宙是一個動詞。無時不在運動，無處不在運動，從沒有一刻靜止過，從沒有一刻停息過，從沒有一物死亡過，從沒有一物誕生過。生生滅滅，周而復始，永遠生生不息。
4、多言數窮，不如守中。
言，帛書本為“聞”。耳聞目睹，耳朵能聽到中正之音，稱為聰。耳朵要是聽到欲望之聲，就是失聰。眼睛看到中正之形象，稱為明。眼睛要是看到欲望之相，就是失明。“多言數窮”的意思，就是多聽多說多為，就會迅速窮困。一是說，“知者不言，言者不知。”不知而言，當然很快就會窮困，就會無言無語。所以老子說，“圣人行不言之教”，不教而無不教。二是說，不知而言，不知而問。聞，又通“問”。不知不明才會發問，發問卻又得不到答案，同樣會窮困。向外尋找答案，永遠找不到答案，唯一的辦法只有守中。三是說，聞于外，不如明于內。向外找，向外看，人越看越覺得自己渺小。莊子說，“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”人的一生是短暫的，而知識卻無窮無盡，用短暫的生命追求無窮的知識，是一件多么危險的事情。所以老子說，“不如守中”。
“中”與“和”是中國文化的核心理念。甲骨文的字形，中，就是旗桿在正中豎立，上下游旌旗與飄帶。中的含義主要有以下七種：一是說，根據甲骨文的字形，中就是上通天，下通地，而人在其中。老子說，二生三，三就是天地人，就是天地與人共生，萬物與人為一；就是天人合一。而中，就是天人合一之道。天之道，包容，創造，自強不息；地之道，承載，蓄養，厚德載物。人將天道地道融匯為一，將包容與承載，創造與蓄養精神，全部融匯到人道之中。人之道，即包容又承載，即創造又蓄養，即自強不息又厚德載物，人之道，就是天人合一之道。
二是說，中，內也。《說文解字》說，“中，內也。”守中，就是守內。莊子說，“天在內，人在外。”天性在心內，人的習性是外部環境。天性是先天而形成的，來自于道，習性是后天形成的，來自于環境。守中，就是守著自己內心天性中的美德，不讓其失去，不讓其被外部環境所改變，這就是人生的大道。守中，即是禪定，即是守道，守虛，守無。守虛，虛空之中，無窮無盡；守無，無中生有，無所不有。守中，何為中？何為內？如果身體之外，皆是外部，那么中就是身體之內；如果宇宙之外皆是外部，那么宇宙之中心，就是內；如果根本沒有外部，那么自然之中任何地方都是中，自然而然就是守中，無為而為就是守中，大道不止，生生不息，就是守中。一個人向內看，能看到多大的人生境界，主要看他的宇宙有多大，他的心胸有多大，他的世界有多大，他的生命有多大。如若他的生命與宇宙為一，那么。天地萬物都在他心中，他向內看，就能看到天地萬物，看到所有的一切，應有盡有，無所不在心中。向外求物，向內明心。一個人向外看，只能看到物，看到欲；得到萬物也不會覺得滿足。一個人向內看，則可以看到心，看到智慧，心中自有天地，心中自有宇宙萬物，則萬物皆在心中。
三是說，中，足也。《莊子。天運篇》說，“人性自足于內，無假于外，大道之于人心亦然。”“天命之謂性”，莊子所說的人性，來自于天命，來自于道。天命即人性。韓愈也說，“足乎己，不待于外之謂德。”人內在的美德，圓滿自足，無所不能，無所不知，無所不有，根本不必向外尋找。
四是說，中，中正。《周易。同人》卦說，“文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。”文明剛健地行動，內心正直，并且相互呼應，這就是君子所崇尚的天下正道。所以說，只有擁有君子這樣的德性，才能通曉天下百姓的理想，才能萬民歸心，天下無不治。《論語。子路》也說，“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”君子內心正直，成為天下人的榜樣，即使不發號施令，人們也會追隨、學習君子的中正美德。如若君子內心不正，即使反復發布號令，即使威逼利誘，法令嚴酷，人們也不會聽從。
五是說，中，中和。《中庸》中寫到：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和；中也者，天下之大本也，和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”喜怒哀樂在內心中沒有爆發出來，就叫做中；爆發出來卻又有節制，有覺悟，有控制，是覺悟中的爆發，有意的爆發，有目的的爆發，就是和。君子能做到中，是天下最大的根本，君子能做到和，天下就能歸于大道。君子將中和之道發揮到極致，則天地各安其位，萬物就會自然化育。
六是說，中，中庸。《論語·雍也》：“中庸之為德也，其至矣乎！”中庸作為人的美德，至善至美。朱熹對“中”的解釋是，無過，無不及。《說文解字》，“庸，用也，更也。”就是不斷創新。“日新之謂盛德。”天地最大的德性，就是無時無刻都在創新。中庸之道，就是用中來創新來創造萬物，創造所需所想的一切。中者，內也。中庸之道，就是用內之道。而人的德性，“足乎己，不待于外。”用內，就是運用內心的圓滿自足日日創新。就是無所不有，無所不能。儒家的中庸精神，類似道家的無為精神。
七是說，中，中立。《中庸》又說，“中立而不倚。”就是說中正獨立，不偏不倚。中立是一種人生態度，只有天地不仁，不私，放下任何決定、信念、評價，用平等的態度看待萬事萬物，就會擁有中立的態度，就會不分別美丑，不分別善惡，不分別名利，不分別好壞。就會無愛而大愛，不仁而大仁。就會回歸自然，無為而無不為。
可見，中的理念在中國文化中，具有多么重要的地位。中者，天人合一，內也，足夠，中正，中和，中庸，中立。守中，即守道。堅守生生不息之道，所以中華文明才能恒久不衰。
5、綜述
第四章，老子提出了大道用虛的理念。第五章，老子接著解釋，圣人達到什么境界，才可以用其虛。擁有“天地不仁，以萬物為芻狗”的態度，天地就可以對萬物用其虛；同樣，擁有“圣人不仁，以百姓為芻狗”的態度，圣人就可以對百姓用其虛。天地圣人用其虛時，仿佛拉動風箱，鼓動風箱的力越大，風就會越大；鼓動風箱的速度越快，風吹的就越猛烈。而天地之間的大風，綿綿不絕，無窮無盡。所以，向外多說多問多聽，很容易就會走向窮困，不如堅守中道。中道，圓滿足夠，當然會取之不盡，恒久不衰。中國的道統文化，又可稱之為“中統”文化，“中道”文化，是中華文明昌盛不衰的根本。
6、塞翁失馬
邊塞之地有一個老頭，有一天，他養的一匹駿馬跑丟了。村子里的人，都來向他表示不幸的慰問。他笑著對大家說，跑丟了一匹馬，怎么就不是福呢？數月之后，他的駿馬帶來一群胡人的馬匹，跑回了家。村子里的人，都來向他表示祝賀。他再次笑著對大家說，一匹馬帶回來一群馬，怎么就不是禍呢？因為家里有良馬，兒子喜歡騎馬，有一天摔斷了大腿。村里人再次向他表示不幸的慰問，他又一次笑著向大家說，兒子摔斷了腿，怎么就不是福呢？大約一年，胡人入侵，村中男子皆應征入伍，十個人之中九個都戰死了。唯獨他兒子因為斷腿，與他一起幸存了下來。
故老子說，“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。”禍中有福，福中有禍。守其中，不禍不福，不福不禍。所以，天地不仁，圣人不仁，天地不為萬物福，也不為萬物禍；圣人不為百姓福，更不為百姓禍。天地圣人皆守中，讓萬物百姓自然、自為、自化、自育。則可以“為無為，而無不治。”
