標(biāo)簽： 道德經(jīng)文化 | 分類： 品讀道德經(jīng) |
第七章：忘我，即天長地久
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存①。非以其無私邪？故能成其私。
注釋：
①后其身，把自己放在最后。外其身，把自己置之度外。
品讀：
第六章老子寫出了“谷神不死”，寫出了道體的不死特性。“道，無之稱也。”天地之始，本身沒有生死之別，本身超越生死，而恒久不變；道體本身能夠無中生有，生生不息。那么道體無中生有，生出的“有”，又有怎樣的特性？是否也能夠擁有不死之體呢？老子在第七章中，用“天長地久”，來描述“有”的特性。“二生三”，三為天地人，天地皆可以天長地久，長長久久。“有”的天長地久，等同于“無”的不死。天地的長久，等同于谷神的不死。人與萬物效法天地精神，可以天長地久，同樣等同于道的不死。人與道為一，皆可以超越生死，而至無極之境。而人與萬物的天長地久，正體現(xiàn)了道生生不息的本性，人與萬物的生生不息，正是道在生生不息。“無”在無中生有，“有”在生生不息，有無為一，有無是一個全然的整體，有無為一即是道。
天地能夠長久，是因為天地“不自生，故能長生”。人效法天地精神，若想天長地久，可以“后其身，外其身”，把自己放在最后，把自己置之度外，即可以天長地久。中國人習(xí)慣用天長地久，來代替不死，代替超越生死的含義。長生之道，貴在無中生有。
1、天長地久。
即天地長久。天地可以恒久存在，可以像谷神一樣，擁有不死之體。老子常無欲觀無，觀照到“谷神不死”，常有欲觀有，觀照到“天長地久”。說“不死”，與說“天長地久”，就如同說“無”說“有”一樣，有無為一，天長地久與不死為一。“名可名，非常名。”故說，天長地久的含義，等同于不死，等同于超越生死的含義。
天地長久。一是從空間上說，天地?zé)o極，無邊無際，無窮無盡；二是從時間上說，天地?zé)o極，無始無終，周而復(fù)始。時空是一個整體。天地?zé)o論時間還是空間，都長長久久，無窮無盡。《周易》也說，“天地之道，恒久而不已也。”天地之道，恒久不變，沒有窮盡。
天地長久。天地的恒久不死，并不是僵死不變，而是無時無刻不在發(fā)生著變化。天地是一個動詞，一刻也不曾靜止過。不變的是無窮無盡，生生不息之道，不變的是“無”是“道”；變化的是“有”是“物”。萬物皆非，而道恒久不變。谷神不死，天長地久，而萬物時刻都在生生死死，明明滅滅。
天地長久。“窮則變，變則通，通則久。”天地與道的運行規(guī)律是，周而復(fù)始，到了窮盡之時，內(nèi)在的力量就會自然而然發(fā)生變化，“反者道之動。”道的運動規(guī)律是達(dá)到窮盡之時就返回，就向相反方向運動。這樣一來，窮盡之時，內(nèi)在就發(fā)生變通，變通之后，依然長長久久。
《周易》又說，“日月得天而能久照，四時變化而能久成，圣人久于其道而天下化成。”日月得到天長地久的精神，則能夠長久照耀天地萬物；四時得到了天長地久的精神，則有四季更迭，窮極而變通，春夏秋冬，變通而長久，四季輪回；圣人得到天長地久的精神，就可以化育天下，讓萬眾歸一，天下文明。《周易》特別提出，“夫婦之道不可以不久”，人們效法天長地久的精神，首先要效法到夫婦之道上來，唯有夫婦之道天長地久，才是天下安定、天下文明的基礎(chǔ)。因為，“有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯。”儒家將夫婦之道，作為“五倫”之首，同樣是效法天長地久的精神。
2、天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
天地能夠長久的根本，是天地不自生，故能長生。天地不自生，同時包含五個方面的含義。一是說，天地都不是天地自己生的，天地是“無”生的，“無，名天地之始。”，是無，是道創(chuàng)造了天地。宇宙之內(nèi)，只有天地人，是“無”是“道”創(chuàng)造的；而萬物，是天地人一起創(chuàng)造的。天地人是萬物之母，是天地人之母。
二是說，天地被道創(chuàng)造之后，自己沒有再創(chuàng)造第二個天地，天地只有其一，不再孕育其二。天地內(nèi)在生生不息，無時無刻都在變化，但卻沒有生育出第二個獨立的個體，天地不再自己生育自己。而人與萬物，卻在不斷地創(chuàng)造人與萬物。后來者，人把人當(dāng)做他的母親，萬物把萬物當(dāng)做它的母親。人與萬物各有自己的祖先。這樣一來，人與萬物容易只知道自己人的祖先與萬物的祖先，反而容易迷失了萬物的祖先是天地人，天地人的祖先是道。反而容易迷失了自己真正的祖先，最源頭的本源，從而容易迷失了道。天地不再自生，成為人與萬物的一面鏡子，成為人與萬物效法的對象，讓人與萬物不至于長久迷失在無道的黑暗之中。天地不自生，故能大生，故能生生不息。很多時代，人們把天地等同于道體來膜拜，天地成為了道的代言人，把天地精神等同于道的精神，那就是生生不息。
三是說，天地不自生，即會不自滅。天地為道所生，必然為道所滅。道要生生不息，天地自然就會生生不息。天長地久，是在順從道，效法道。老子在下文中明確地說到，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（25章）人在效法天地，人在效法道，天地亦在效法道，而道在效法它自己，效法它自然而然的本性。率性自然，萬物長存。
四是說，天地不自生，不為自己而生。天地生不為己，存在并不是為自己而存在的。天地創(chuàng)造萬物，都不是為了自己創(chuàng)造的。萬物即不是天地的美食，更不是天地的精神寄托。萬物對于天地來說，其實一無所用。天地創(chuàng)造萬物，能夠“生而不有，為而弗恃，功成而弗居。”萬物對于天地來說，本來就一無所用，當(dāng)然天地不會占有，擁有萬物。天地創(chuàng)造萬物是效法自然的本性，并沒有什么目的，并沒有什么意義，只是自然而然地就創(chuàng)造了萬物。所以，天地創(chuàng)造萬物之后，即能“生而不有”，又能“天地不仁，以萬物為芻狗。”即能不占有，又能不偏愛。對于天地來說，萬物生來平等。
五是說，天地具有無我的精神。天地不自生，亦不自滅。生不為己，死不為己。創(chuàng)造萬物，也不為自己而創(chuàng)造。天地沒有一個我，無名利之心，無知見之欲，無七情六欲，“天若有情天亦老”，無我即可以無為，就可以無中生有，生生不息。有我即有為，有為就有局限，就有終止，就有盡頭，有為即不能長久，就容易陷入迷途，走上死路。無我即道，無我即自然，無我即宇宙。天地?zé)o我，失去萬物則不受影響，生生死死也不為苦，無我則不生不死，無我故能長生。人人效法天地?zé)o我的精神，人人皆能自然，人人皆能長生。
天地不自生，故能長生。一是說，能夠天長地久，長生不死。二是說能夠長久創(chuàng)造、孕育，一生再生，生生不息。生命不息，創(chuàng)造不止。
3、是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
這句話的意思是，圣人置身最后，卻最先到達(dá)；置身度外，卻存在其中。圣人效法天地不自生的精神，效法天地?zé)o我的精神，也要不自生，也要無我，從而求得天長地久之道。圣人要做的，一是要置身事后，二是要置身度外，這樣就能夠天長地久，能夠一生再生，生生不息。老子在這里，讓人們效法的是天長地久之道，是無中生有之道，是生生不息之道。不是名利知見之道，不是功成身就之道。世人“智者見智，仁者見仁。”求道者以此悟道，求功名者以此悟功名。求大知者得大知，求小惠者得小惠。以智慧之心悟者，得智慧；以陰謀之心悟者，得陰謀。世人以老子為陰謀家，實際上是在用陰謀之心，感悟老子。
“圣人后其身而身先”。一是說，圣人把自己置身到最后，為物不爭。“圣人不尚賢，不貴難得之貨，不見可欲。”圣人以不爭之心，觀照天地萬物，則萬物平等，無美丑善惡之分，無有用無用之別，萬物為一，天地為一。二是說，圣人不爭，即可以無為。即可守持無中生有，生生不息之道。圣人就可以無為而無不為。三是說，圣人不爭，不為己；無為，不為己，則可以為天下無不為，不為己則可以為民、為天地萬物。他人皆是自己，人先即是己先，所以后其身而身先。圣人效法天地?zé)o我精神，無我即道，無我即佛，無我即宇宙，無我即自然。圣人自然而然，則天下皆歸于道。四是說，圣人置身最后，讓德先行。身未動，德已至。圣人行不言之教，身正不怕影子斜，身是榜樣，德更是榜樣，德正則不令而行。圣人人未到，聲已到，即可以無為而治，天下則無不治。五是說，圣人置身最后，圣人可以不行而至，無為有成。圣人身心合一，感應(yīng)天下，天下文明，天下皆歸于道，圣人不至，則可以無所不至。六是說，后其身，放下欲望；而身先，理想在前。只有放下欲望，才能理想為先。
圣人“外其身而身存”。圣人置身度外，那么，何為圣人之身？一為身體。《禮記·祭義》說：“身也者，父母之遺體也。”身是身體，是生生不息之體。無身，則家族就無法生生不息。二是說，身體即生命、性命。文天祥《指南錄·后序》說，“國事至此，予不得愛身。”不能夠再愛惜自己的生命。三是說，身指孕育。《詩·大雅·大明》寫到，“大任有身，生此文王。”周文王的母親大任，有了身孕，生下了文王。四是說，把身體當(dāng)作我，身就是我自己。《論語。學(xué)而》說，“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習(xí)乎？”我一天三次覺悟我自己，為人是否百分百盡心盡力了？與朋友交往是否都采取了信任的態(tài)度？老師傳授的知識，我是否都踐行了，認(rèn)真實踐了？身體當(dāng)作了我，則身心為一。心有多大，界就有多大。心有多大，心中的宇宙就有多大
圣人“外其身而身存”，圣人把自己置身到宇宙之外，將整個宇宙全部包容其中，圣人與宇宙為一，與萬物為一。圣人之身，與萬物為一，與宇宙為一之時，身為萬物，身為宇宙，萬物不滅，則圣人長存，宇宙不滅，則圣人長存。圣人與宇宙合一，圣人身在外，心在內(nèi)，則圣人身心為一，內(nèi)外為一，有無為一。無內(nèi)無外，無“有”無“無”，圣人即道。圣人大而無外，小而無內(nèi)。無己無我，亦無宇宙天地。圣人與道為一，無我無道之別。圣人超越生死，天地萬物為身體，死生為晝夜，宇宙為心胸，自可以天長地久，不生不滅。
《周易。系辭下傳》寫到：圣人“精義入神，以致用也。利用安身，以崇德也。”圣人把宇宙的精神，把天地包容承載的精神，把道生生不息的精神，把無為自由精神當(dāng)做自己的精神，以利天地萬物生生不息。圣人以此安身立命，是為了崇尚道德，為了德性圓滿，從而才能“行不言之教”，讓天下文明。又說“是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”圣人身處安全、安樂的環(huán)境，卻不能忘記危險；存在之日，不能忘記滅亡之時；身處治世太平，不能忘記亂世危亡；圣人身體安全，則天下國家就會太平和諧。又說，“君子安其身而后動，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也。”圣人身心為一，內(nèi)外一致，圣人走在道上，圣人成為了道，才能有所作為，才能感召他人，化育天下；圣人感召他人，化育天下，要知人所想，知人所求，知人所要；圣人與他人建立了心與心的聯(lián)系，圣人才能對他人有所期望，有所要求，才能感召他人與自己擁有共同的理想，才能合二為一，才能天下歸一。圣人“后其身，外其身”，則就有可能天長地久，天下歸一。
修身即修德，修身即修心，身心為一。老子說，“修之于身，其德乃真。”儒家所說，“修身，齊家，治國，平天下。”也是說身心為一。《大學(xué)》中說，“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”身心為一，即虛實為一，有無為一，身心為一，即道。所以說天長地久之道，即是身心為一之道。
佛家也說，離相即佛，無我即佛。“無我相，人相，眾生相，壽者相。”離一切諸相，則為諸佛。老子所言，“后其身，外其身”，即是無我之道，無我即宇宙，即生生不息之道。
4、非以其無私邪？故能成其私。
圣人因為無我，故天地萬物皆是我，故與天地萬物為一。大海并沒有想擁有什么，卻無魚不為大海所有，無所不容，無所不有；圣人無我，并沒有想擁有什么，則天地萬物皆在圣人心中，則萬物為一，自然擁有天地萬物；圣人一無所有，則無中生有，有在其中；圣人不仁，則道發(fā)揚為仁，無所不仁，仁在其中；圣人無為，則自然而然，生生不息，無所不為；圣人無私，無公無私，公私為一，無所不公，無所不私，公私皆在其中；圣人無私，自我無私，成就天下豐盛富足；圣人沒有欲望，所以能夠成就理想；圣人沒有自己的私欲，從而成就造福天下的理想；圣人無我，方可成為人，我是私，人與天地共生，與萬物為一，成為人則可以天人合一，則可以成為道；圣人“宇宙在乎手，萬化生乎身。”宇宙在心中，天地萬物從心中的宇宙自然化生而出，則圣人無所不生，無所不能；圣人能夠化生天地萬物，當(dāng)然不會偏私其中一物。
5、綜述
第六章，老子從“無”入手，寫“谷神不死”，第七章，老子接著從“有”入手，接著寫“天長地久”。有無相生，天長地久，即是說超越生死；前后相隨，圣人效法天長地久的精神，自然會“后其身而身先，外其身而身存。”人與天地共生，與萬物為一。人道，天道，地道。人道立，天道成，人是天地之核心，為什么人還要效法天地的精神？《論語。述而》說，“三人行，必有我?guī)熝桑簱衿渖普叨鴱闹洳簧普叨闹！比齻€人在一起，必然是我學(xué)習(xí)的機會，其中德性善良的可以效法他，其中德性不善的，可以當(dāng)作自己的警示，用來警示自己不要有同樣的過失。如果能夠進(jìn)一步感召他改正自己的不善之行，不善之心，則更是自己效法的機會。所以孔子又說，“過而不改，是謂過矣！”過而能改，非為過也。有了過失，有了不善之舉，有了不善之心，只要能夠改正，就不是真正的過失。“過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”從不善中，可以效法改過的精神，有了過失能夠改正，人們皆會敬仰。因此，人們效法天地的精神，與天地一樣天長地久，本身就是人們無我精神的一種體現(xiàn)。
人人效法天地包容，承載的精神，人人自強不息，厚德載物，人人無我，則就可以天長地久，無所不有。
6、莊子鼓盆而歌
莊子臨死之前，弟子們一起商議如何厚葬恩師。莊子就說，“把我棄置到荒山野嶺即可，何必一定要埋進(jìn)土里呢？”弟子們就說，“棄之荒山野嶺，怕烏鴉鷹隼來啄食老師的身體，我們一定要把老師厚葬了。”莊子就笑著說，“葬入土中，成為螻蟻的食物，與棄之荒山野嶺，成為烏鴉老鷹的食物，對于我來說，又有什么分別？你們?yōu)槭裁匆欢ㄒ獖Z去老鷹的食物，偏要給螻蟻來食？你們?yōu)槭裁催@樣偏愛螻蟻，而厭惡老鷹呢？”莊子接著說到，“把我棄之荒山野嶺，我以天地為棺槨，以日月為美玉，以星辰為珍珠，萬物為我送葬，我的葬禮還不盛大隆重而祭品豐厚嗎？又何必再人為地厚葬呢？”莊子不以生喜，不以死悲，超越死亡，與天地共生，與萬物為一；死生為晝夜，獨與宇宙精神相往來的精神，是人們效法的天長地久之道。
莊子在自己死之前，妻子先他而去。妻子去世了，莊子面對妻子的遺體，沒有痛哭失聲，而是敲著瓦盆，在為妻子唱歌。莊子的朋友惠施看到之后，大為不解，繼而大聲斥責(zé)莊子，“你的妻子與你日夜相伴，相依為命，為你生兒育女，同甘共苦，現(xiàn)在她去世了。你不痛哭也就罷了，怎么還鼓盆而歌？你太過分了。”莊子委婉地解釋說，“妻子剛死之時，我也非常悲傷。也痛哭不止。后來我覺悟了，也就不再悲傷了。你想想，我妻子當(dāng)初根本沒有生命；不但生命沒有，甚至連形體也沒有；不但沒有形體，甚至連氣息也沒有。后來，恍恍惚惚有了氣息，繼而氣息化為形體，形體有了生命，然后成了我妻子。現(xiàn)在，她生命消逝，形體化為烏有，氣息消散，重新恢復(fù)到原來一無所有的狀態(tài)。這樣看來，生死不就是如同四季交替，晝夜交替，日來月往，寒來暑往，周而復(fù)始，無始無終，無窮無盡，生生不息嗎？她仍舊在生生不息之道上，循環(huán)往復(fù)，我為什么要為她悲傷，為她哭泣呢？莫非我不懂得自然之道？莫非我不想讓她循環(huán)往復(fù)，生生不息嗎？她停下了循環(huán)往復(fù)，生生不息的旅程，我才真正應(yīng)該嚎啕大哭呢。如今，她行走在這個循環(huán)的旅途之上，我應(yīng)該為她高興，為她歌唱才行，所以我就停止了悲傷，不再哭泣了。”
死為生之死，生為死之生。無生亦無死，無死亦無生。無生無死，超越生死，則天長地久。
