復，亨。出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。利有攸往。（下震雷，上坤地，地雷復卦）
大意：復卦象征陽氣回復。為十二消息卦中第十一月卦（時值冬至），此時陰氣剝陽已盡，陽開始復生，所以稱為復。
陽氣開始復返，則意味著一切順利通達，往來無礙，所以可萬事亨通。而微陽猶如初生禾苗生長，生機暢旺。從象看，初陽回復，群陰引以為朋（陰陽異性相吸的原因），所以沒有對抗，通達暢通，毫無咎害。 而回復陽剛正道，所需時間不過七日（七個月），轉機迅速。此時君子道長，小人道消，利于君子積極有所作為（建議與上一卦剝卦參看）。（岀入是指陽氣開始生長，也即陽開始出于下卦震，而入于群陰之內，入為自內生，出為向外長。朋來是指初陽上復，群陰引以為朋，陰以陽為朋。道，天地之理）
傳統解讀：
復卦是剝卦的顛倒。
群陰剝陽，剝至極處，就物極必反，陰極陽返。陽被剝于上，復生于下。復卦就是一陽復生于下之象。
復就是返本回復之意。雖然只有一陽，但它是新生的，蓬勃向上的。正如冬至之后，陰寒最盛之時，一陽復生，這就預兆著大地回春之時將至，其欣欣向榮之勢是不可阻擋的，當然是必然順利亨通的。
“出入無疾，朋來無咎”是對亨的解釋。“出入”指陽爻從下卦產生出來、逐漸進入上卦。“朋來”是指一陽萌生則眾陰引以為朋，預示諸陽也將像朋友一樣結伴前來，將是陽氣萌發、勃勃生長的一片興旺景象。
“反復其道，七日來復”是說陰長則陽消，陽長則陰消，陰陽往來交替消長，按照一定的規律變化（也即前面已經介紹過的12消息卦）。這個規律在《易經》中表述為“七日來復”，七日就是所謂謂七更。就是說，從“一陽消退”到“一陽復生”，要經歷七次變化。具體過程是：“一陽消”為“姤”，“二陽消”為“遁”，“三陽消”為“否”，“四陽消”為“觀”，“五陽消”為“剝”，“六陽消盡”為“坤”，“一陽來復”為“復”。
當“剝”之時，陰進陽退，陽消將盡，所以“不利有攸往”；當“復”之時，陽進陰退，陽氣方生，所以“利有攸往”。
黃壽祺先生說：“七日來復”意謂“來復快速”也。
《彖》曰：復，亨，剛反，動而以順行，是以出入無疾，朋來無咎。反復其道，七日來復。天行也。利有攸往，剛長也。復，其見天地之心乎？
大意：《彖傳》說：因為陽剛之氣已經再生，復返于初爻，所以復卦是萬事順利亨通之象。復卦下卦是震，是動，上卦是坤，是順，顯示陽剛之氣順著天地自然之理而動，因此微陽生長，生機暢旺，不受侵害，初陽上復，群陰引以為朋，復道暢通，毫無咎害。
回復其陽剛之正道，所需之時間不過七日（七個月），這說明陰陽的消息，盛衰的轉換，冬夏的更替不過是天道運行的自然現象而已，人既不能改變，也不能阻止，人只能效法天道，按照天理順勢而為（其實一部《易經》不過是反復說明：物極必反，否極泰來而已）。
所以這里說的此時利于人積極有所作為，不過是說明此時明陽剛之氣將日益盛長，正是君子道長、小人道消之時。
因此，從復卦所蘊含的道理，可以體現天地萬物的基本周期律。
傳統解讀：
復卦下卦為震、為動，上為卦坤、為順，所以有“動而以順行”之象。也就是說處復之時，行動是順應客觀規律而動。這與剝卦的“順而止之”恰好相反。君子處“剝”、處“復”，或止或行，都是順乎規律。
反，就是復。陰消陽長，是順其自然，是自然基本規律，不是以人的個人意志為轉移的。所以陽氣從卜卦上九一岀到復卦下卦一入，則下卦震動，上卦坤順，即一陽動處，見天地生生之意，體現天道盈虧轉換的真理。所以從復卦可得到一個啟示：沒有永遠的黑暗，也沒有永遠的輝煌。
古人說：“天行健不息，君子亦自強不息，合天人而一以貫之”。就是就是基于對天道循環，盛極必衰，否極泰來的基本規律的認識。這也是中國人堅韌不拔，堅持不懈的思想基礎－－最黑暗的時候，就是光明來臨的開始。
“明莫大乎自見，聰莫大乎自聞，睿莫大乎自慮”。這種自信，自省和自律，才是中國人的思想精華。
《象》曰：雷在地中，復。先王以至日閉關，商旅不行，后不省方。
大意：《象傳》說：復卦下卦是震，是雷，上卦是坤，是地，有雷在地中之象。十一月正是時值冬至，陽氣正待回復，萬物正待靜養，所以雷在地中，靜待時機而復，尚未顯其作用。
古代先王觀察復卦雷在地中之象，感悟到冬至陽氣復生之際，應當休養生息，養精蓄銳，因此封閉關闕通路，使人民不得岀入，商旅不得通行，君王公侯也不岀門省視四方。（至日，指冬至。在12消息卦中，復卦為冬至，姤卦為夏至。 閉關，封閉關闕通路，使人民不得岀入）
傳統解讀：
復卦下卦為震、為雷，上卦為坤、為地，是雷在地中之象。雷潛于地中，象征著陽氣剛剛回復，一陽始生于下，還很微弱，還無力奮出地面。按照中國古代說話，雷是陰陽相薄而成聲。在陽復制之初，陽氣甚微，所以雷還不能發，雷之能藏在地中，養精蓄銳，留待時日。
先王觀復卦之象而順天道，在冬至時，正是陰氣極盛、陰極生陽、陽氣初生的“冬至”之時。由于陽氣始生，不能隨意損耗，應該安靜以養，所以閉關使商旅不行，不省視四方。所以傳統上冬至后休兵不舉事，閉關商旅不行，休養生息。
從人修養的角度來解釋，初九是一陽初復，是人良心復現，這時不能大動，大用，要閉關，使此心復于清夜平旦，涵養于不覩不聞之時，省察于隱微獨知之地，內外交修，才能見天地之心，成大器之才。
初九，不遠復，無祗悔，元吉。
大意：初九陽剛得位，上有六四應與，以一陽居群陰之下，居復之始，為復之主。不遠復就是走不遠即迷途知返，所以無多大悔恨，又能獲最大的吉祥。（祇，大。無祇悔即無大悔。程頤釋為：祇，抵也，至也。無祇悔，不至于悔）
《象》曰：不遠之復，以修身也。
大意：《象傳》說：初九因為能端正其心，修養其身，所以能知其不善而能及時悔悟，復歸于善。
傳統解讀：
傳統中，陽為君子之道，所以復的意思就是回歸善。
剝卦講因不能見微知著，導致陰柔邪念漸長，陽被陰剝，導致萬物肅殺，陰盛陽衰，君子道消，小人猖獗，所以有悔，所以知道錯誤所在，不會再重蹈覆轍，所以無大咎。“不遠”就是指微小的邪念一起就能查即覺，查覺后就能控制不再增長，然后立即回復到意念微動之初的那個狀態。也即見微知著，防微杜漸，并以此修身。 孔子說“有不善未嘗不知，知之未嘗復行。”
從卦象看，初九處復卦之初，是陽剛來復，是復的最先者，是不遠而復者也。失而后有復，不失則何復之有？唯失之不遠而復，則不至于悔，大善而吉也。不遠而復者，君子所以修其身之道也。學問之道無它也，唯其知不善，則速改以從善而已。無祇悔，謂不至于悔也。
黃壽祺先生說：復卦借陽剛以喻美善，其意義則以復善趨仁為歸。象傳以修身解釋不遠復，是對爻辭的具體闡釋。故系辭傳下引孔子語釋，謂不遠復有“知不善而未嘗復行”之意。
六二，休復，吉。
大意：六二陰柔中正，下面與初九相鄰，是當小人道消君子道漲的陽氣返復之時，有陽剛賢德的善鄰，是親仁以復善之象，是復道中最好的，所以可獲吉祥。 （休，美善，喜慶)
《象》曰：休復之吉，以下仁也。
大意：《象傳》說：六二陰柔中正，因為能親近在下有仁德之人，所以能夠順利復歸于善。是復道中的休美者，所以可獲吉祥。（下仁，指親近在下位有仁德之人）
傳統解讀：
從象來看，初九最先覺醒，回復陽氣，六二陰爻據中位，有虛中之德，能夠接納初九，，所以能夠借助初九陽氣，就像草木借助回春地氣，必然根莖暢達，生機勃勃，就算有什么障礙挫折，也沒有什么可以遏制這種大勢。
黃壽祺先生說：初九陽剛有仁，是善的象征，六二比之，此其所以復善親仁而獲吉之關鍵所在。
程頤說：復者，復于禮也，復禮則為仁。初陽復，復于仁也，仁者，天下公善之本也。
六三，頻復，厲無咎。
大意：六三陰柔據陽位，是失正，有偏激燥進之象，再加上面六位不是陽爻，無應與，而且相鄰的兩爻都是陰爻，無陽爻可以依靠，所以復善之道有艱難危厲之象，只能依靠自己振奮努力，頻頻改過復善，不斷受挫，不斷努力，屢敗屢戰，才能逢兇化吉，無所咎害。（頻，屢）。
《象》曰：頻復之厲，義無咎也。
大意：《象傳》說：六三在改過復善的過程中，雖然挫折不斷，艱難危厲，但是如果能夠百折不撓，能夠振奮向善，堅持不懈，宜其無所咎害，逢兇化吉。
傳統解讀：
六二居中得正，又親近于初九，所以對于回復于陽是心悅誠服的。六三位于下卦震的最上一爻，是處動之極，陰柔失正而有不中，上下也無依靠幫忙，孤立無援，所以是盡管回復轉陽，也是不能穩定之象，需要頻頻重復。做任何事情的基本原則都是穩定，如果不能穩定，隨時都在重蹈覆轍，做無用功，這是非常危險的狀態。但是六三的上面是坤卦，這是穩定之象，所以有旋動旋靜，旋失而能旋復，復而又復之象。如果能夠屢敗屢戰，積累經驗和教訓，逐步改進，不斷逼近穩定，就沒有什么危險了，能夠逢兇化吉了。所以說：雖然危險，但是預后不錯。古人說：改過向善，雖危無咎。
六四，中行獨復。
大意：六四居五個陰爻的中位，且陰爻居陰位，陰柔得正，又與初陽有應，有居中行正，專意應陽的象，是能固守正道，誠心于復善的狀態。
《象》曰：中行獨復，以從道也。
大意：《象傳》說：六四因為居中行正，所以能夠專意應陽以復于善，以循初陽之應而復歸于正道。
傳統解讀：
六四上下各有兩個陰爻，它居于五個陰爻的中間位置，所以叫做“中行”。它以陰爻居陰位得正，而且與初九陰陽相應。在五個陰爻中，唯獨六四處在與陽剛相應的位置，是與眾俱行，而獨能從善之象。是一心一意從陽剛君子之善道的象，所以是獨得所復。這是十分有利的條件。
所以，六四雖然居于群陰包圍之中，卻獨能順利地回復于陽。這就叫“中行獨復”。
復卦之所以是陽氣初復，全在初爻，初九就像人的初念一樣。
但是這一爻并未說吉兇。這是因為六四居群陰之間，初陽甚微，不足以相援，無可濟之理，同時六四又以陰居陰，柔弱之甚，雖然有從陽之志，但是陽氣力量太弱，未足以有為，所以也不是完全無咎。剝卦的六三爻也有這種情況。
剝卦與復卦陰陽倒翻，剝卦三爻獨獨應上九的陽，復卦四爻獨獨應初九之陽，都是群陰中自行其道，獨立不群的，是不會為短期功利所誘的。董仲舒說：正其誼不謀其利，明其道不計其功就是說的這種情況。
初九不遠復，是省察克制之要；六四之中行獨復，是應事接物之方。初九為天命之性，六四應初九是從道。順道而反，物莫之犯。
六五，敦復，無悔。
大意：六五柔居尊位，居上卦坤卦中位，柔順而厚重，有敦厚自重，持中自察，以復歸于善之象，所以雖然在二位無應，且陰居陽位，但是由于持中求正，所以無所悔恨，不會有大問題。
《象》曰：敦復無悔，中以自考也。
大意：《象傳》說：六五因為能敦厚持中，內心能自我省察，所以能復歸于善而不會有什么悔恨。
傳統解讀：
本來六四陰爻居陽剛之位，下面二位又不是陽爻，沒有應，而且離初陽也遠，應該是不吉有悔的，但是六四處于坤卦之中位，而坤厚德載物，是敦厚之象，又持中而不偏，顯示是能夠自省自律，小心謹慎，所以能夠動不失中，所以無悔。當然這里也是在警戒，要求中持正。而且即使如此，也僅僅是無悔而已，切不可大意。
上六，迷復，兇，有災眚。用行師，終有大敗，以其國君兇，至于十年不克征。
大意：上六是陰爻居極陰之位，下面三位又沒有陽爻相應，五位也無陽爻所承，是陰極不復，又無陽爻幫助支持的孤立無援，深陷危機的處境，有迷入歧途，背離回復向善之道的象，所以有兇險，一動則有失，災害迭至。
因此，上六這種處境的人不能有所作為，若帶兵作戰，則將遭遇敗績；若參與治理國政、輔佐國君，則將遭致國亂君昏之兇。所以若重用上六，即使久經時日，也不能使國家振興發展（十年不克征）。（災眚，動則有失，災害迭至。 災，外來的傷害。 眚，音sheng,自作的過失）
《象》曰：迷復之兇，反君道也。
大意：《象傳》說：上六迷入歧途，背離復善之道，而且有兇險，是因為上六離初陽太遠了，還不能受到陽光照耀，所以還得在黑暗中迷走。陰不從陽必然迷失其道，乃反君道而行也。
傳統解讀：
上六陰柔居復卦終位，是復卦中離初陽最遠的，不能被陽光照亮，是仍然在黑暗中行走的，所以是迷者。迷者，形容迷迷瞪瞪，大腦漿糊狀態，如果用這種人來指揮打仗，只能大敗；用來治國，只能導致大亂。這種糊涂，即使用很長時間，也改變不了，這種人是絕對不可用的。
從象來看，豫卦是雷在地上，所以利治國征戰，無不利；復卦是雷在地下，是微陽初復，這時陽氣不旺，還不能操之過急，還必須休養生息，積蓄力量，待機而行。過于操切，急于求成，必然大敗。所以這時不利于大動作，不管是治國還是征戰都是如此。
誤人歧途是難免的，回來便是，回頭就是岸。最可怕的是昏迷而不知回復，迷迷糊糊地愈滑愈遠。上六認不清事物發展的大趨勢，逆潮流而動。當陽氣回復、眾陰歸向陽剛之時，它仍然違反陽剛之道，一意孤行，不知回頭。（陽為君，是主導因素；陰為臣，是從屬因素。所以《象傳》把陽剛的主導作用稱為“君道”。）
上六的迷復與初九的不遠復行為相反，所以結果是十年不克征與七日來復亦相反。有因必有果。而上六由于處于迷途狀態，迷則轉而為惡，是不能順時順勢之象，是陽氣不達之象，陽氣窮則變而為殺。殺心盛則生機隱，人欲盛則天理亡。老子說：樂殺人者，不可以得志于天下，貪功而強戰者，天人之所惡也。所以大敗而兇，以至于十年不克征，是不能順天順時順勢的原因。
小結：復卦的要點是在正氣開始回復，邪氣開始消退，君子勢漲，小人道消的大勢下，必須順大勢而為，順大勢則亨。《中庸》說：或安而行之，初之象也；或利而行之，二之象也；或勉強而行之，三之象也。初九不遠而復，“元吉”；上六遠而不復，“兇有災眚”。這一首一尾兩爻，對比最為突出。初九是全卦唯一的陽爻，一陽初生，生機勃勃，這是陽氣回復的根本。五個陰爻，除了上六迷而不復、終致災兇以外，其余四陰，都在不同程度地向陽剛回復。其中六二比于初陽而“休復”，有“下仁”的佳譽；六四應于初陽而“獨復”，獲“從道”的美稱。六三、六五，雖然與初陽無比無應，但六三終于忍受痛苦而“頻復”，六五則秉性忠厚而“敦復”，都回復到歸向陽剛的正道上來，得以“無咎”、“無悔”。總之，如何判斷大勢是正氣回復是極關鍵的，只有搞清楚大勢方向，才能作出明智的抉擇。
