第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服，是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，則可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。
——《道德經》
上一篇解讀了：
淺談《道德經》第五十八章：正復為奇，善復為祅。
它告訴了我們一個道理：
道本無定義，也沒有什么是一成不變的，當你對一個看似美好的事物過于執著的時候，它同樣也會轉變成相反的一面。
陰、陽本就是人為的定義，哪里有陰，哪里又有陽呢？
有道之人不會執著于任何屬性，看待一切事物都是自然平衡狀態，能游弋于陰陽變化之中，中和著各種力量，以此來踐行宇宙的平衡之道。
沒有分別，不執著于好與壞，錯與對，前與后，看待一切都是變化中的自然平衡狀態。
接上一篇，本篇解讀第五十九章。
治人事天，莫若嗇。夫惟嗇，是以早服。早服，是謂重積德。重積德，則無不克。無不克，則莫知其極。莫知其極，則可以有國。
治人事天，莫若嗇。
嗇：本意是收獲谷物，即從事農業耕作之意。
天道在人心，觀心得道，能盡人事，即合天道。治人之道唯在安民，民治則心與天合一道。
民最關心的，也是最基本的需求，那就是吃飽肚子。
治理國家，使民符合天道，與其整天想著怎么統治人民，不如好好從事農業生產，農業豐收，民眾衣食無憂，無欲無求，自然人人合乎天道。
夫惟嗇，是以早服。
早服：圣人不會因為結果，或者說為了合道而合道，一切都是自然而然，也即道法自然。與王陽明說的“知行合一”意思相近。
關注農業生產，使民衣食無憂，看似最基本最簡單，但也是最高級的治理之道，回歸自然，行無為之事。
合乎天道，自然遵守自然法則，行無為之道。
早服，是謂重積德。
重：厚重
道法自然，不因結果的好壞而去選擇性的尊守自然法則，也就是說做到人性本然，而不是理性的去執行，以果來反觀自己的因。
要做到道法自然，本性使然，就要修心養性，德道合一，德足夠厚重，就能達到道的境界，德性至極，就能做到本性使然，即早服。
重積德，則無不克。
克：克制多余的，回歸本然。
修心養德，事事遵守自然法則，厚德合道，回到本然狀態，就是道的無相對之狀態。
無不克，則莫知其極。
不管是做人，還是做事，回歸本然狀態，則再無終點和始點，無邊無際，無限量，這就是無級的狀態。
這正是道的特點。
莫知其極，則可以有國。
達到無級的狀態，心中無我，胸懷天下，這時候就可以無為的治理國家了，這就是無為而治。
回歸本然之狀態，民最關心的是吃飽肚子，這是最基本的需求，那么滿足了這個需求，則民自然安居樂業。
民無欲，則不會行有為之事，德性自然就會提高，德厚則無不可，無不可則達無極。
積德深厚，不但可以做到無不克，而且莫知其限，重積德之妙用，不知其量，而天下無不在道德渾化之中。由此可知，治國之本，是深積無有限量的渾厚之德。
有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。
有國之母，可以長久。
母：根本、本然，也即道法自然
如具備無量的渾厚之德，也就是達到了早服的境界，德道合一，則國必可長治久安。
是謂深根固柢，長生久視之道也。
有了治理國家的根本，回歸自然本性，則國家必將長治久安，并能根深蒂固，并且任何力量也拔不掉。
道法自然，萬法歸宗。
回歸本然，一切都是自然而然。
老子以一個“嗇”字為例，以最基本的農耕為例，來列舉治國、做人和做事的道理。
做人做事，回歸根本，不以結果反推應該采取什么行為，自然而然的遵守自然法則，自然與道合體，這就是天人合一。
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