在18世紀初開啟工業革命以后的300年間，人類創造的物質財富超過了過去100萬年的總和，但也帶來許多世界性問題，有人說工業革命就是一個遍及全球的人工智能“機器”，它在制造物質財富的同時，也制造了人類的欲望，從兩次世界大戰瓜分殖民地的戰爭，到經濟全球化之后的南北關系緊張、生態環境惡化、人口爆炸、資源短缺、國際恐怖主義、跨國犯罪和信仰危機等，都成了威脅人類生存安全的國際性問題。
隨著科技的發展和人類欲望的膨脹，現存問題目前還看不到結束的那一道曙光，進入21世紀以來，相關國際組織不斷就全球性問題召開會議，探討人類在多元文化背景下，實現文明對話與交流，試圖找到一條人與自然、與社會以及人本身肉體與精神和諧相處、又能被各國共同接受的救世方案。
早在1985年，英國天文學家沙里斯(M.Shalls)，就在《新科學的誕生》一書中指出：“前進的惟一道路是轉過身來重新面向東方，帶著對它的興趣以及對其深遠意義的理解離開西方的污穢，朝著神圣的東方前進。”從那時候起，“道法自然”“天人合一”的東方智慧被普遍接受。
道法自然
西方文明自柏拉圖開始，一直以主客二分的思維模式看待這個世界，把自然看做人類的附屬，是人類征服和索取的對象。這一思想無限夸大了人類的能力，在相當長的時間內，挖掘了人類的智慧和潛力，促進了物質財富的極大豐富和科技的空前發展，但也造成了嚴重的生態危機。
生態方面的危機，幾乎遍及人類生活的方方面面，不斷引起有識之士的關注，從上世紀下半葉開始，西方人開始把探尋的眼光投向東方，老莊哲學，尤其是“道法自然”、“天人合一”思想為解決生存危機提供了全新的視角。
柏拉圖雕像
“道”是《老子》哲學體系的核心，是宇宙的本原和實質，也是自然規律和生態法則，是生態智慧的根本。道家強調自然，突出天地萬物的統一整體性原則，其生態智慧所追求的最高境界是人與自然和諧相處，人類在整個生態系統中的關系是“人法地、地法天，天法道，天法自然”，人只有順應自然，遵從自然規律才能天長地久。
老子的這一觀點跟西方的主客二分思維模式恰恰相反。老子反對任何物種脫離于整體（道）之外，將整個世界看做“一”，他說：“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，侯王得一而以為正”，人類是這個“一”的一分子，不僅不是這個世界的主宰，還要“法地、法天、法道”，破壞這個整體，其實就是破壞人類自己的生存環境，這就是老子的偉大之處。
道生萬物，萬物尊道而貴德
因此，美國物理學家、諾貝爾獎得主卡普拉，感嘆于老子的這一生態智慧，他評價說：“在偉大的諸傳統中，據我看，道家提供了最深刻并且最完美的生態智能。”
在老子的天道自然觀里，“道”生萬物，為天地萬物之母，同時內附于天地萬物，是天地萬物的總規律，不僅是天地萬物的本原和基礎，還內在于天地萬物之中，成為制約萬物盛衰消長的、總法則。在這樣的一個大的生態系統中，人只有順應天道，實現天人合一，才能趨利避害謀長遠，消除爭端謀和諧，天下大同謀未來。
2011年，潘基文在連任聯合國秘書長的就職儀式上發表演講，引用老子的話：“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭”，這是潘基文給自己，也對這個世界確定的努力方向和奮斗目標：為世界謀長遠就要趨利避害；為人類謀和諧就要消除爭端。
唐玄宗李隆基《御注道德經》
老子說“知和曰常，知常曰明”，“不知常，妄作兇”。“知常”就是認識自然規律，“知和”乃是保持人與自然的和諧狀態。萬物和諧相處是最根本的自然規律，和諧乃生無限生機，“不知常妄作兇”，乃是導致一切災難的根源：天無以清將恐裂，地無以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。
可怕的預言，如今都已成為事實，因此，諾貝爾獎得主，日本物理學家湯川秀樹指出：“老子是在兩千多年前就預見并批判今天人類文明缺陷的先知，老子似乎用驚人的洞察力看透個體的人和整體人類的最終命運。”
帛書《老子》
為了解決人類的“最終命運”問題，因此老子提出“無為”的偉大命題，這一命題是人類智慧的結晶，是遵循自然規律，與萬物和諧相處的人類法寶。“無為”既不是什么也不做，也不是所謂的時代局限性，而是在自然規律、自然法則約束之下，排斥任何人為的胡作亂為，是一種積極的應對智慧和策略，在老子的思想里，找不到任何消極等待、無所事事的蛛絲馬跡。
老子的治理理念是：“治大國若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉。”
老子把治理大國比作是“烹小鮮”，最忌折騰。人若能循道而行，就能跟萬物和諧相處，兩不相傷，在那樣的世界里，人民能夠“甘其食，美其服，安其居，樂其俗。”
治大國若烹小鮮
老子說：“名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。”
老子認為，人類的生存權貴于名聲貨利，一味追求奢侈、滿足欲望的生活方式，必然帶來重大的損耗，遭致慘重的損失。人類的不知足會使自己陷入資源消耗殆盡的境地，知道適可而止才不會帶來危險，這樣才可以長久。沉溺于貪求，其結果只能是“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”因此要“去甚，去奢，去泰”，要“見素抱樸，少私寡欲”。
馳騁畋獵令人心發狂
由于人類的貪欲，導致的生態惡化越來越嚴重，生物多樣性銳減，有限的資源被無限挖掘，工業文明帶來的工業污染越來越成為嚴重的社會問題，全球氣候變暖造成的系列問題將長期困擾著人類。有鑒于此，日本當代自然派學者福岡正信說：“如果我們早聽老子的話，也不致使科技的發展對人類然環境造成如此嚴重的后果。”
老子的“柔”是生命的象征，是充滿生機的“柔”，老子的“慈”是能激發勇武精神的“慈”。老子說“人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上”。一切柔的都是鮮活的有生機的，一切失去生機的都是僵硬的枯槁的，只有以敬畏之心、謙卑之態融入自然萬物，才能與自然萬物和諧相處。
貴柔守雌是老子哲學的重要范疇
老子以水喻道：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先”，“水之勝剛也，弱之勝強也”，“天下之至柔，馳騁乎天下之至堅”，既揭示了柔弱勝剛強的真相，同時也說明“無為”乃是順其自然、能生、能勝、能克的“作為”，“柔弱”只是知強守弱而已。這也恰恰是對不理解老子“守弱”“不爭”深刻道理的正面回應。
老子貴柔守弱尚雌不爭，正是尊崇“道”生萬物、生生不息的品質特性。在老子思想里，雌性與嬰兒最能代表柔弱，他常用雌性之慈柔、生機與嬰兒的柔弱、來比喻道的美德屬性，比如“谷神不死是謂玄牝。玄牝之門是謂天地根。”“牝常以靜勝牡，以靜為下”“天門開闔，能為雌乎”“專氣致柔，能如嬰兒乎？”“我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩”，“常德不離，復歸於嬰兒”，“含德之厚比於赤子”，等等。
摶氣致柔能如嬰兒乎
這里的“柔弱”“不爭”都不是我們通常所理解的軟弱、與世無爭的意思，而是道的“弱者道之用”的自然法則，是人類賴以生生不息的“天之道”。
總之，老子是人類命運共同體的先知，是人類文明缺陷的最早發現者并做出“不可行性報告”的先覺者，他在2500年前發現的問題，隨著歷史的發展，愈來愈清楚地展現在人類的面前，諾貝爾獎獲得者，歐洲學者普利高津指出：“道家思想在探究宇宙和諧的奧秘、尋找社會的公正與和平、追求心靈的自由和道德完滿三個層面上，對我們這個時代都有新啟蒙思想的性質。”
