真者，貞也，卜貝的意思，或者說預測的意思，真理的本義就是根據理論預言，并得到了實踐的驗證。真理不是具體的東西，而是一個無形無象、無所不在的原理，它看不見、摸不著，用精密儀器探測不到，要正確地認識它，方法只有一個，那就是哲學的思辨。
或許是西方科學的影響，很多人認為大自然最普遍的規律就應該體現了那幾個基本粒子的個性之上，只要還原出它們，自然規律就找到了。事實卻給了科學家們致命一擊，質能轉換現象告訴我們，萬物歸一，所有物體還原到最后都可以變成同一種更基本的東西——能量，用能量也可以造出所有基本粒子。可能量是什么？它無形無象、無所不在，科學家們迷惑了！
表面上來看，西方科學所依賴的精密儀器已經登峰造極，還有什么是觀察不到的嗎？答案是肯定的！
大家想一想，如果萬物歸一，那么組成精密儀器的物質和所有被觀測的物質本質上就是一樣的，用它只能觀測由統一物質組織起來并出現個性的東西，而對共性的統一物質的混沌狀態是永遠不可觀察的。也就是說，連續在空間中的統一物質是任何精密儀器無法觀察的。如果迷信精密儀器，不承認空間中連續物質的存在，就會讓整個西方科學體系走向死胡同。
哲學被愛因斯坦認為是所有自然科學之母，根源就在于哲學不是空洞的瞎想，而是有著堅實的物質基礎，它就是物質的統一，這一點告訴我們，人應該和萬物一樣，不僅由同一種物質組成，也由同一個原理支配，因此，人存在與發展的原理就是萬物存在與發展的原理，認識了自己存在與發展的原理，也就認識了自然最普遍的規律。
但是，認識自己之難是很難想象的，人在這里不僅是思考者，也是被思考者，主體和客體在這里合而為一。認識的主體反映于自身的內在關系，這種內在的本質就是被認識的客體。顯然，我們要真正地認識自己，就要深入到人的內在本性，這是人類認識最困難的地方。
認識自己主要有兩條途徑，一個是通過人與自然的關系，一個是通過人與社會的關系。
人與自然關系的認識方法主要是氣功修煉，通過從雜念到一念，再從一念到無念，如果人真的達到無欲無妄、天人合一的時候，就會清晰地體會到人心臟的跳動和意識的產生，以及和自然變化之間有著一一的對應性。人不是自由的，而是受生存的環境決定的，意識就是人在與外在世界變化的對立中不斷尋求統一的一種物質性反應。
人與社會關系的認識方法主要是經歷苦難，因為只有苦難，才能夠讓人真正認識到社會力量的強大，個體力量的渺小，進而領悟到決定人的自然規律的存在。當然了，苦難是可遇不可求的，沒有一個人想經歷苦難，一切都是天意造化，讓某一個經歷人痛苦，大徹大悟，從而教誨更多的人。
從這一點我們也可以看到，苦難往往是思想的源頭，現代人生活條件富裕，哲學思維急劇倒退，人類再難出現真正的思想了；而古人生活條件艱難，哲學思維高度發達，真正的思想不斷脫穎而出，創造了一個個宗教。尤其是中國古人，竟然天才地思辨出了真正的大自然規律，并把它總結到中醫學中。
這個規律是什么呢？
氣一元論告訴我們：氣聚則生，氣散是亡。氣聚散的規律就是大自然最普遍的規律。這其實是物質系統的生死規則，因為氣聚可以看成是物質系統的產生，氣散就是物質系統的滅亡。
陰陽學說告訴我們：陽為主，陰為次，陽主陰從。具體地說，陰為氣之聚，即物質的有序狀態，物質系統，陽為氣之散，即物質的無序狀態，混沌空間。陰陽學說是在告訴我們，每一個物質系統都是在反抗外在世界變化中存在的，可外在世界的力量是宏大的，不可抗拒的，每一個物質系統要想存在與發展，就必須在與外在世界變化的對立中不斷尋求與它在變化上的統一，物質系統的變化和外在世界的變化是一一對應的，可以看成是外在世界變化的一個縮影。
從具體的人來說，世界都可以分為兩部分，一部分是內在自我，一部分是外在世界，兩者首先是對立的，沒有對立就沒有自我，自我是在組成人體的各個部分共同反抗同一個目標——外在世界變化中統一起來的；可外在世界的力量是不可抗拒的，每一個人要想存在與發展，就必須在與外在世界變化的對立中不斷尋求與它在變化上的統一，人的變化和自然變化之間是一一對應的。
或許你還沒有意識到自然規律是什么？簡單地說，就是整體決定局部的系統學規律，整體的自然決定局部的人，整體的社會決定局部的人，雖然自然在變，社會在變，人也在變，但整體決定局部的規律永遠不會變。你明白了嗎？規律不是死的，而是一種必然性關系的揭示。
