以無為的態度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物，以恬淡無味的心情來品味事物。不必去斤斤計較那些大大小小、紛紛擾擾的事，要用德行來回應怨恨。處理問題要從容易的地方入手，實現遠大目標要從細微的地方入手。天下的難事，一定從簡易的地方做起；天下間任何大事，一定要從細微處著手。因此，有“道”的圣人自始至終不自以為大，而能成就其偉大的事業。（把事情看得過于簡單）輕易發出諾言的人，常會失信于人；把事情看得太容易，就會遭遇很多困難。因此，有道的圣人做事總是以有難度對待，所以就能克服困難而成功。
人生在世，不可脫離人事常倫，即要吃飯穿衣，則必要有所為。然而君子所為如開源節流、開田造屋、繁育后代都是順其自然而去做；因時而行，因需而做，順天意而為，決不參個人一絲之意，更無半毫矯揉造作之功，雖有有為之痕，終屬順天而行，即順無為而行，他的行為終屬無為。
既然不離人事常倫，人情世故也是必然。本一切順因自然，相安無事，然世之俗人，被環境所蒙蔽，為外物所誘惑，物欲損心；為達己義，晝思夜慮，繁瑣亢骯事日益增多，殊不知自然是變化的，自然是不可改變的，‘天下神器不可為，決不敢為天下先’已將此理告知。世人自當順因自然，循規蹈矩，切不可生非分妄想的念頭。天下本無事，庸人自擾之。擾己尚可憐，擾人不可贖。
現世之人，早醒即思，思今日所求，以至盥洗思，如廁思，煮飯思，吃飯思，換衣思，出門思，行走思，休息思真格是無處不思，無時不想，為達己義，思慮竭盡，舉功而歡欣，舉敗而頹喪；勝者勇往，敗者思過而再行，以致事愈多，心欲煩，正念全無。大道即遠，做人更難。殊不知縱得有為之功，也是浮云繁華。親者親，友者厚，聲命遠都是有備而來，雖顯虛華，但終不及原始自然之情誼，終難享自然賦予的天倫之樂、人世歡快，更難得復命歸根（十六章）重返人間之命，得金仙之體也更遠了。
有人問禪師，您得道之前在做什么？禪師答曰：砍柴、吃飯、睡覺。又問：那得道之后呢？禪師答曰：砍柴、吃飯、睡覺。那么之前和之后有什么區別呢？禪師答：得道前，砍柴時想著吃飯，吃飯時想著睡覺，睡覺時想著砍柴；得道后，砍柴就砍柴，吃飯就吃飯，睡覺就睡覺。這就是正念。
人一天到晚想這想那思慮不斷，自從從母胎中出生以后，已經被后天氣質束縛遮蔽，不再像生命最初時那樣天真、無事、無邪。受外界熏染，產生分別心，后天知識一開，私欲嗜好一起涌來，然后我們的心神像《易經》中所說的“憧憧往來，朋從爾思”，心神游移不定，左思右想，沒有任何結果可以滿足自己的欲望，私心雜念即起，就一刻也不能停止下來了。
在這種情況下要想讓紛繁的思慮停下來變得無思無慮，從有念變成無念，若不是下百倍的功夫是做不到的。而且光是去停止這種思慮和念頭，未必就能達到無思無慮的境界，更何況起了念頭是一個心念，去停止這個念頭本身又是一個心念，這樣以念止念，不但沒有辦法停止這種紛亂的心態，而且反而會使心更放縱而越發思慮紛馳，這種情況并不少見。
既然如此，我們又將如何解決這個問題呢？塞其兌，閉其門已經指導我們修行正念的辦法了。大家如果真能達到止念的境界，則心神自然安寧，智慧之光一天天地就會自然增長（道很玄，道很妙）。到此境界切不可存有洋洋自得、驕傲自滿的念頭。要倍加珍惜，唯恐生起一點后天分別心而失去已經得到的成果，因為一旦失掉，就前功盡廢。“學如不及，猶恐失之”有這樣一種態度，自然能夠常操常存，任其自然地成長進步。這只是修行前期的一種有為的辦法。
修行不是在真空中修，總要面對人和事。所以，修行要到高境界，必須能在為人處事、待人接物中保任靜心的狀態，不被生活中的人事物所打擾。辦法就是在生活中仍然保持修行的狀態，（心是定的）事來則應，事去則靜（隨空），雖然實際上要處理各種人和事，但只是就事而論事，該怎么辦就怎么辦，在心理上并沒有受影響受打擾，雖動念而不動心，仍然保持對自己本性的覺悟，外面的事來來去去，而我的心沒有牽掛。這就是‘事無事’。
元神依身體而居，無身體則神份飛。身體依食而養，無食身體則喪。元神自有天地自然精氣所養，元神安詳則是最高的追求。元神安詳，自然中道。欲使神安必先無欲無求。俗言無欲則剛。欲念即除，食則平淡無奇，何味之有？無非順應自然，該食則食，不貪、不欲、不思，隨遇而安，豈不快哉？
看待人事物，應無分別心，大小多少也是如此。努力求中，大往小來，衰多益少，都是極奇盡變平常生活中的應對辦法，這些以不變應萬變，周密細致的辦法都是小聰明，唯有以德報怨變腐朽為神奇才是大智慧。只有稱物平施，無厚薄大小多少；以德報怨，無異情他想；以德報之，以自然清浄之神施之，則天下合歡。
物故有所然，物故有所可，無物不然，無物不可。任何事物、事情的存在和發生都有其存在和發生的道理，只有明白其中事物存在的道理，事情發生的原因，因物付物，以人治人，以物之道還治其物，其物可用；以其人之道還治其人，人皆可處。即使以大小多少投報，也都有動與天隨，處處無差，而于己無乖，予人無忤，即頭頭是道。
道不遠人，因人資質、稟賦各不相同，故不可把自己的意念強加于他人；不能要求他人以自己的方式來生活，因為一旦要求本身超越了他人的認知范圍，再高明的理論他人不能理解、不能接受，也只能是虛幻的存在。鞋的大小腳知道，強加鞋與腳，腳的感受你知道嗎？
人生一世，草木一秋，終難免遇困難之處、困難之時。面對一件難事兒，從心理上要藐視它，客觀的分析它，從容易處入手，堅固耐煩，矢以恒久不息之心就會易者易而難者亦易，細者細而大者亦細。而不要一下子被難倒而放棄。做大事也需要從細微處著眼，"決策決定勝負，細節決定效果"。
世上好多看起來很難的事，其實只是人們人為地把它弄得太難而已。實質上，不在于事難，而在于自己的"心難"。或言"心態難"、"心理難度加大"更好理解。 "大事"者，與之雷同。
比如一個農婦無論如何也無法想象一個"真命天子"開創一個王朝的壯舉何其偉大?其實說到底，那些事兒與自己放牧200只牛羊的能力相去不遠。只不過你把羊群馴服了，他把人群馴服了。
說句題外話，國王與村夫的本質差別在于:村夫每日里都在試圖從別人(或者莊主)那里多得到一些意外的利益，因而一輩子被利用來替別人創造更多的財富;而國王經常把名義上都歸自己所有的東西分封給臣民，從而換取他們的忠心，使得自己的基業越來越穩固。
圣人不是靠天天都能成就驚天動地的偉業、也不是靠整天夸夸其談地表達宏大志向才成其為圣人的，而是靠對一點一滴的平凡小事的處理讓世人肅然起敬，有口皆碑、奉為楷模的。
圖難于易，為大于細，要持重老成，不能暴躁淺率而得，更不可略有成功，就感覺自己可隨心所欲，即夸夸其口，認為世上無有能難倒自己的事情。世事難料，事情的發展不會依自己的意愿進行，也就是事情沒有絕對性。夸夸其口，輕易許諾，不得結果必會失信于人。凡事考慮的過于簡單，就要有艱難的事情要發生了。
圣人做事，以簡單以小為基礎， 每時每刻孜孜不倦，遇到困難慎重考慮，任何事情難擋其做事的信心。遇到事情，先要把它看成一件難事，而后圖難于易，順水推舟，態度鎮定,毫不慌亂。故曰“終無難”焉。
