“寂”本意是指靜默，沒有聲響，也指孤單，冷冷清清。《說文解字》釋其為“無人聲也”。在中國傳統哲學史上，較早賦予“寂”以哲學內涵，當始于老子。《老子·第二十五章》曰：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。”老子主要用“寂”來描述大道的本源性、獨立性、永恒性，以及大道在靜而無聲、循環運行之中化育萬物的渾樸狀態。《老子河上公章句》乃沿用“寂”的本然之義，將其釋為“無聲音”，意在突出大道“靜”的維度；而王弼在《老子道德經注》中則把“寂”“寥”并舉，凸顯了以“無”釋“寂”的傾向，釋之為“無形體”。雖然“寂”在《老子》文本中僅此一處，但自老子之后，“寂”的豐富內涵在先秦道家哲學思想流變中逐漸鋪展開來。
在先秦道家經典文獻《關尹子》中，有關“寂”的論述開始充盈起來。例如，《關尹子·三極》曰：“在己無居，形物自著，其動若水，其靜若鏡，其應若響，芒乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失，未尚先人，而嘗隨人。”這段論述在《莊子·天下篇》中也有呈現，只不過莊子將其置于老子與關尹子名下一起給予了評析，認為二者理論的精髓是“以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居”。我們將《關尹子》《莊子》對“寂”的描述綜合在一起會發現，這段論述是關尹子對老子關于“寂”的思想的進一步發揮。老子對“寂”的論述主要是針對大道而設，而關尹子則是把“寂”的內涵作了擴展。《關尹子·三極》曰：“云之卷舒，禽之飛翔，皆在虛空中，所以變化不窮，圣人之道則然。”在關尹子看來，大道運行過程中沒有任何的私意凸顯，對人對物均是如此；一切都是在自然而然的狀態中進行，在此過程中“虛”“靜”“動”等一系列特征各自彰顯。就個體層面而言，關尹子認為個體為了達至清虛自在應效法大道“寂”的狀態，原因在于“道無作，以道應世者，是事非道。道無方，以道寓物者，是物非道。圣人竟不能出道以示人”。總觀關尹子的論述，我們發現“寂”在他那里是一個承上啟下的存在，“寂”所呈現的不但是大道的運行之態，更是人與萬物應當遵循的規律。
《關尹子·鑒》篇進一步將“寂”落實到“圣人”養“心”的層面上，曰：“惟圣人能神神而不神于神，役萬物而執其機，可以會之，可以散之，可以御之，日應萬物，其心寂然。”在這里，關尹子描述了“圣人”在自然狀態之中應對萬物的心境。雖然關尹子使用了“役”字，但其并非指對萬物強行干預與破壞式的奴役，而是以無心、無物應萬物；而要臻至此境，則需要使“心”達到寂然不動的狀態。可見，關尹子通過關于圣人“寂”之境界的描述，意在啟示人們修養自我及面對千變萬化的萬物所應秉持的心態。
《關尹子·藥》具體展現了通過“寂”之狀態呈現出的大道，曰：“勿以拙陋，曰道之質當樂敏捷；勿以愚暗，曰道之晦當樂輕明；勿以傲易，曰道之高當樂和同；勿以汗漫，曰道之廣當樂急要；勿以幽憂，曰道之寂當樂悅豫。”大道至樸，滋養萬物于無形之中。關尹子通過辯證的形式向世人呈現了大道在現實中的多重向度，意在警示世人在審視大道時不應以個體的局限解讀意蘊廣闊的大道，大道的“寂”并非個體所理解的寂漠，此處的“寂”乃是意指大道自然而然的狀態。可見，關尹子道論思想乃承接老子道論而來，并給予了獨到性的發揮，曰：“昔之論道者，或曰凝寂，或曰邃深，或曰澄澈，或曰空同，或曰晦冥，慎勿遇此而生怖退。”在關尹子看來，大道是充滿活潑生氣的至高存在，我們在體道時不應被自身語言所禁錮，而應在“靜”“動”結合中體悟大道的獨特性、豐富性、多樣性。顯然，關尹子注意到了通過文字、語言等所展現的道并不是真正的大道。無論是凝寂的道、邃深的道、澄澈的道，還是空洞的道、晦冥的道，它們既是道，但又不是真正的大道。雖然關尹子通過人類的視角展現了大道凝寂等狀態，但他同時告誡人們，通過個體展現的道只是大道的一個向度，而真正的大道自身卻有著無限潛在的可能，人類萬不可陷溺于自我的視野而故步自封，從而停止對真正大道的更多體悟。
到了莊子思想處，“寂”所呈現的視域更為寬廣。《莊子·大宗師》有言：“不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。”“寂”在這里所描狀的是莊子思想視域中“真人”所展示的狀態，“真人”是莊子思想中與道合一的至高形象之一。“寂”在老子與關尹子思想處是對大道狀態的描述，主要展示于本體論與宇宙生成論視域，而莊子則進一步拉近了大道與人之間的距離，將目光聚焦在人生論領域。在莊子那里，“寂”展現了“真人”在修養身心、體悟大道及為人處世時的種種“無為”之態。“寂”作為“真人”的容顏表征，凸顯的卻是其淡漠安閑之態，可謂是處處依道而來，但一切又都在無形之中。
《莊子·天道》有言：“夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，萬物之本也”；“夫虛靜、恬淡、寂漠、無為者，天地之平而道德之至，故帝王、圣人休焉”。“虛靜”“恬淡”“寂漠”“無為”既是大道與萬物的應然之態，也是個體精神和君主治國的依歸，圣明之道應寧寂而又無為。在莊子看來，個體精神的養護應效法天地歸于自然與無為，拋棄有形跡的刻意追求，拋棄強加于自我之上的喜怒悲歡，去掉外在的智謀詐偽，如此方能達到“恬淡”“寂漠”“虛無”“無為”的境界。莊子著眼于個體精神與道德之“寂”，意在警示個體唯有祛除過多外在的束縛，方能澄然流露出真道德。在此基礎上，莊子進而論及治世方略。在他看來，“至德之世”的呈現，并非是帝王、圣人的過度凸顯，而是帝王、圣人在“虛靜”“寂漠”等自然狀態中達到“無為”治國的效果。從莊子思想深處，我們能夠感受到其所生活的時期個體生命生存的極度艱難。通過“寂”這一維度，莊子向我們展示了個體在形體上受束縛與桎梏的同時，精神層面“高蹈獨往，蕭然自得”的姿態。
《莊子·天下篇》可謂先秦時期學術的一次大總結，對各家學說都進行了批判分析，其巍峨的高度，理論的深刻，令后人難望其項背。對于“寂”，其中有言：“芴乎若亡，寂乎若清。” 在這里，“寂”是先秦道家修養身心理論的一個總結。莊子將關老派定性為“常寬容于物，不削于人，可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉”，推崇之意，可謂備至。然而，莊子并未停留于此。在他看來，雖然關尹、老聃的思想并沒有像其他學派一樣偏離正道、走向極端，更接近于“道”之本體，自源流上高出一個層次，但是他們的旨趣在于內圣外王之道，仍屬于“不該不遍，一曲之士”。莊子本人的境界則是，“寂漠無形，變化無常，死與生與，天地并與，神明往與芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸。古之道術有在于是者，莊周聞其風而悅之”。可見，莊子獲得了宇宙人生之真諦，能與道體相契一體而享天地境界所帶來的生命之光；其境界上通于道，回歸本然，下接于超越生死觀念的得道者，更為合乎道的根本。因此，在莊子思想處已然賦予“寂”更豐富的內涵，更為關注個體自我精神修養的向度。
綜合以上，我們可以看到，在《老子》《關尹子》《莊子》典籍中，“寂”的內涵從對大道狀態的詮釋，逐漸擴展到對人生存狀態的展示，最終達至對個體精神以及治國狀態的闡發。總之，通過“寂”這一基點，先秦道家思想的豐富性、多樣性得以生動展現。
（作者單位：陜西師范大學哲學博士后流動站、南京財經大學馬克思主義學院）
來源：中國社會科學網-中國社會科學報 作者：王敏光
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