哲學的溫情和光輝
Yue mei
喬布斯生前曾經說過，“我愿用我的全部科技來換取與蘇格拉底一個下午的相處。”我想如果蘇格拉底活著，喬布斯未必愿用他的全部科技只與蘇格拉底一個下午的相處，他可能愿與蘇格拉底兩個、三個、四個、五個------的相處。但喬布斯對蘇格拉底的高度崇敬確是毋容置疑的。蘇格拉底曾經說過， “我所知道的，就是我一無所知。” 正是有這種精神，蘇格拉底堅持不懈對真理不斷追求，蘇格拉底也敢于告訴我們人類所知多么有限。智者與哲學家之間是存在差異的。蘇格拉底是真正的哲學家，而喬布斯是智者。我想喬布斯說這句話時是很清楚自己的位置的。也正是蘇格拉底式的“理性批判反思創新”及“一無所知”的啟發，喬布斯才能成為IT行業的“哲學家”與“藝術家”，也使我們漸漸地感受到了哲學的溫情和光輝。
人們常常說哲學玄虛、抽象、艱澀，其實不然。用哲學的定義來衡量，你會發現，我們的許多孩子都是哲學家。做父母的只要留心，都會發現自己的孩子問過許多的問題，而許多問題我們回答不了。這類問題之所以回答不了，原因不是缺乏相關知識，而是因為超越了知識的范圍，是所謂終極追問。這正是哲學問題的特點。
請回想一下，在童年時代，當你仰望星空之時，何嘗不是對宇宙之謎懷有一種神秘感？當你知道生必有死之時，何嘗不是對生命意義產生了一種困惑？反過來說，面對浩渺宇宙不感到驚奇，面對短暫人生不感到疑惑，豈不是最大的麻木？所以，哲學問題絕不是某幾個頭腦古怪的哲學家挖空心思想出來的，而是人生本身就包含著的。如果你葆有孩子般純真的心智，它們一定仍然是你的問題。
公元前5世紀是哲學的世紀，東西方各有圣人出——老子、孔子和蘇格拉底、柏拉圖，他們分別奠定了中西兩千多年的精神傳統。這些大哲，一生致力于做一件事，就是和年輕人談心。他們都抽出一些時間和自己談心的，而養成了這個習慣，就是進入了一種哲學的生活狀態-------談宇宙，談人生，總之是談大問題。從事中跳出來，看宇宙和人生的全景，想大問題，你的心就會變得開闊。老子有言；天人合一，順其自然。柏拉圖有言：哲學開始于驚疑——驚奇和疑惑。驚奇，面對的是宇宙；疑惑，面對的是人生。無論人類，還是個人，一旦對宇宙感到驚奇，對人生感到困惑，哲學就開始了。在古希臘，最早的哲學開始于仰望星空，早期哲學家多半是天文學家。古希臘第一個哲學家泰勒斯，總是專注于抬頭看天，有一回不慎掉入井中，因此遭到身邊女仆的嘲笑，笑他急于知道天上的事情，卻看不見地上的事物。我替泰勒斯回答她：宇宙無限，人類的活動范圍如此狹小，忙于地上的事情而不去探究天上的道理，豈不是更可笑的無知？到了蘇格拉底，希臘哲學發生了一個轉折。按照西塞羅的說法，蘇格拉底是第一個把哲學從天上召喚到地上來的人。他的哲學聚不設課堂，不留文字焦于人生，看見人們似乎明白實際是麻木地生活著，他就用追根究底的提問使之產生疑惑，激勵其開始思考人生。他的這種做法得罪了許多人，因此被雅典法庭判處死刑。宣判之時，他在法庭上說出了一句流傳千古的名言：“未經思考的人生不值得一過。” 康德說：世上最使人敬畏的兩樣東西是頭上的星空和心中的道德律。哲學無非是做兩件事，一是思考頭上的星空，宇宙的奧秘，二是思考心中的道德律，做人的道理。
所以，可以這樣給哲學下定義：哲學是對世界和人生的根本問題的思考。談心是他們從事哲學的主要方式。只是到了身后，弟子把老師的言論整理成書，于是中國有《論語》，西方有柏拉圖對話錄，成為中西哲學之元典。
哲學是對世界和人生的根本問題的思考——在這個定義中，請注意兩個關鍵詞。其一，根本問題。哲學不只是方法論，如果你撇開根本問題，只是琢磨用什么聰明的方法去解決一些枝節問題，你就仍然與哲學無緣。其二，思考。哲學不是教條，如果你放棄獨立思考，只是記誦一些現成的結論，你離哲學就比沒有學這些教條的時候更遠了。
哲學的原義是愛智慧，什么是愛智慧？未經思考的人生不值得一過——蘇格拉底的這句名言是最好的注解，就是絕不肯糊里糊涂地活，一定要想明白人生的道理。可是，教條式的哲學教學做的正是相反的事情，恰恰是要給你一個不思考的人生。
也許有人要問：既然哲學問題沒有最終答案，思考它們又有何用？我的回答是：想這些無用問題的用處，就是讓你有一個好心態。首先，一個想宇宙和人生大問題的人，眼界和心胸比較開闊，在日常生活中就會比較超脫。王爾德說：“我們都生活在陰溝里，但我們中有些人仰望星空。”可以想見，當人們熱衷于陰溝里的爭斗之時，仰望星空的人是不會參與其中的。相反，如果你的人生沒有廣闊的參照系，就容易把全部注意力放在眼前的事情上，事情多么小也會被無限放大，結果便是死在一件小事上。其次，人生哲學的核心是價值觀。在價值觀問題上，當然也不存在最終答案，但你可以有自己的選擇，而這個選擇事關重大。唯有從人生的全景出發，你才能看明白人生中什么是重要的，什么是不重要的，而這正是哲學的作用。因此，對于重要的東西，你可以看得準、抓得住，對于不重要的東西，你可以看得開、放得下，做到大事不糊涂，小事不糾結，從而活得更積極也更超脫。說到底，哲學解決的是心的問題，是要讓你的心有一個好的狀態，是要讓你時時感到人生的溫情和光輝。
福克納在加繆猝死那一年寫道：加繆不由自主地把生命拋擲在探究唯有上帝才能解答的問題上了。其實，哲學家和詩人都是這樣，致力于解開無答案的人生之謎，因而都是不明智的。也許，對人來說，智慧的極限就在于認清人生之謎的無解，因而滿足于像美國作家門肯那樣宣布：“我對人生的全部了解僅在于活著總是非常有趣的。”
提到叔本華多數人最推崇他的《為意志和表象的世界》，在哲學原著類書籍中相比康德等人，這本書更加容易讓人著迷。不過《叔本華論說文集》觀點更加另類，精辟，文筆也更加優美，叔本華對于世界，人生的所有思考都清晰的展現在這本書里了。
尼采更像是一位悲觀主義氣質濃烈的詩人，他的書總是充滿了憤世嫉俗的警句格言，沒有冗長的論證和繁瑣的注釋。全是短篇的言辭很洗練拔俗的獨到見解。
我覺得了解哲學為何物時絕不能跳過我國哲學家周國平，有些作家很有學問，但是他不屑于做普及哲學的工作，他認為這樣會很掉價，周國平不一樣，他是一直致力于用平易近人的文風來講述古奧精深的哲學問題。
哲學書籍汗牛充棟。 有些書只介紹哲學家的觀點，而關于哲人們在生活中究竟是個怎樣的人，卻被介紹得很少，《通向哲學的后樓梯》這本書彌補了這個缺憾，在書中，哲學家們一個個蹦出來，叔本華是怎樣奚落黑格爾時的自傲，康德的生活準的像一只鐘表，尼采痛苦得像受傷的獅子：“吼出這樣一陣來自靈魂最深處的呼喊后，仍然沒有回音，這真是一種令人毛骨悚然的經歷。”羅素像個孩子一樣噴灑他的愛與憤怒，蘇格拉底拒絕美男的誘惑，甘心于悍婦的咆哮，這些哲學家的群畫像上 刻著悲觀者的憂郁與思考者的幸福，同時，痛苦也深深地印在他們的靈魂里，像是一把穿透靈魂的匕首。 正是痛苦、靈魂和匕首，讓我們感到哲學的博大和深沉，讓我們感到哲學的溫情和光輝。
21世紀把我們帶入了大眾文化的時代。在這個時代，崇高受到嘲笑，深刻遭到唾棄，我行我素、無知無畏成為時尚，點擊率、收視率等商業價值成了衡量一切的最高標準。而“求智欲”、“靈魂的尊嚴”、“情感”等這東西是物質無法滿足的，是“物質化”所無法逾越的鴻溝。這些東西被異化，人類將徹底淪為物質行尸走肉。最近，法國Ipsos發布了“全球物質主義、理財和家庭態度”調查，大陸人對于物質的熱衷度遠高于其他國家，位居榜首。美國人的人生追求是“家庭幸福”，大陸人人生目標是“變得更有錢”。經濟總量全球第二的大陸，民眾安全感卻是只能靠占有物來填充的社會性貧瘠：個人價值一文不值；制度保障依然殘缺，心靈與信仰荒蕪不堪。毫不夸張的說，目前中國社會是沒有頭只有胃的蟑螂型社會。
哲學所要做的正是對人的精神的關懷，堅守這塊神圣的陣地，對這個殘缺的趨于極端物質化時代的一個補充，將社會所普遍忽視和遺忘的而又確實為人們所普遍需求的精神食糧發揚光大，讓我們發現哲學的溫情和光輝。
也許你不想成為一名哲學家，因為哲學太枯燥，太方腦筋。然而，對于一個活得清醒自覺的人來說，生活中是不可以沒有哲學的。哲學能夠為我們提供關于宇宙（物質世界）和人生（精神世界）的思考，幫我們走出心靈困境和眼前的不快，重新獲得開朗的心境和快樂平靜的人生。有位學者寫了本書，叫做《哲學的慰藉》，他認為哲學具有撫慰人心的作用，當人遇到世間的艱難困苦疑惑時，應當到哲學中去尋找慰藉。
哲學家周國平說， 我們平時所做之事、所過之生活只是一個局部，哲學就是要我們從這個局部中跳出來，看世界和人生的全局，由此獲得一個廣闊的坐標，用以衡量自己所做之事、所過之生活，用全局指導局部，明確怎樣做事和生活才有意義。
哲學讓人從當下的具體生活中跳出來，給人一個更高的視角。有沒有這個更高的視角很重要，如果有，大苦難也會縮小，不能把你壓垮，如果沒有，小挫折也會放大，把你絆倒。你盡可以在人世間執著和追求，但是，有了哲學，你就有了退路。有了哲學，你就有了生活的溫情和光輝。
哲學是分身術，把精神的自我從肉體的自我中分離出來，立足于精神的自我，與那個肉體的自我拉開距離，不被它所累。如果這個距離達到無限遠，肉體的自我等于不復存在，便是宗教的境界了。
哲學想的是根本問題，它讓你與具體生活拉開一段距離。
如果沒有哲學，我會沉溺于當下具體生活中，把它看成整個世界。有了哲學的思考角度，我就不會把某一個具體的苦難看成我人生的全部。
哲學是一種分身術，它能將我分成兩個，一個是有很多塵世欲望的具體的我，在紅塵中奮斗、掙扎。另一個是哲學的我、理性的我、靈魂的我，會站在更加開闊的天地之間，從更加超脫的角度來勸導那個具體的我。哲學不能消除我遇到的具體的苦難，但它讓我擁有一個站在高處的自我，這個自我能站在永恒的立場上考慮問題，就會感覺眼前的任何遭遇都是短暫的、渺小的，從最后結果來看都是一樣的。這樣，就把那個具體的我從苦難中拔了出來，使它不至于被苦難壓垮。
人的根本限制就在于不得不有一個肉身凡胎，它被欲望所支配，受有限的智力所指引和蒙蔽，為生存而受苦。可是，如果我們總是坐在肉身凡胎這口井里，我們也就不可能看明白它是一個根本限制。所以，智慧就好像某種分身術，要把一個精神性的自我從這個肉身的自我中分離出來，讓它站在高處和遠處，以便看清楚這個在塵世掙扎的自己所處的位置和可能的出路。從一定意義上說，哲學家是一種分身有術的人，他的精神性自我已經能夠十分由地離開肉身，靜觀和俯視塵世的一切。
哲學是啟迪人生智慧的學科。人的一生中，是否受到哲學的熏陶，智慧是否開啟，結果大不一樣。哲學在人生中的作用似乎看不見，摸不著，其實至大無比。有智慧的人，他的心是明白、歡欣、愜意、寧靜的，沒有智慧的人，他的心是糊涂、煩惱、躁動的。
對于自己的經歷應該采取這樣的態度：一是盡可能地誠實，正視自己的任何經歷，尤其是不愉快的經歷，把經歷當作人生的寶貴財富；二是盡可能地超脫，從自己的經歷中跳出來，站在一個比較高的位置上看它們，把經歷當作認識人性的標本。
人生最無法超脫的悲苦正是在細部，哲學并不能使正在流血的傷口止痛，對于這痛，除了忍受，我們別無辦法。但是，我相信，哲學所啟示給人的那種宏觀的超脫仍有一種作用，就是幫助我們把自己從這痛中分離出來，不讓這痛把我們完全毀掉，這也許正是哲學的溫情和光輝。
