似乎“道”是道家學說的專利，其實差異，當你了解了什么是道之后，你會發(fā)現“儒釋道”三家遵循著同一個“道”。
老子曰：“道生一。一生二。二生三。三生萬物。”（《道德經·第42章》）是說萬物皆由道之所生，道即為萬物之母應該無疑，那么萬物就是姐妹弟兄。萬物都是宇宙這個大家庭的一員，共同擁有“道”這位偉大的母親，這是何等博大的心胸！
再看孔子又是怎么說？
《中庸》的“天地之道，其為物不貳”的說法是對《易經》“乾知大始，坤作成物”的引申。天地肩負著生育萬物的唯一大任。“是故《易》有大極，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。”“伏曦…始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情”（《易經·系辭上傳》）。這句話與“道生一。一生二。二生三。三生萬物”的說法同出一轍，萬物也是由共同的母親——“易”之所生，而“易”就是“道”的另一個名稱！
請看，“易”對應“道”；“太極”對應“一”；“兩儀”對應“二”；生八卦的“四象”對應生萬物的“三”；而八卦兩兩重疊而成的六十四卦，就代表了大千世界無所不有的萬物！在《易經》中，對于“道”的提法，更是常見，如“《易》與天地準，故能彌綸天地之道”、“一陰一陽之謂道”、“是故形而上者謂之道，形而下者謂之器”等等，都說明了“易”即是“道”。
佛學所認為的“眾生都有佛性”“眾生都可以成佛”，說明了眾生都具有共同的基因，那就是“佛性”；如同萬物都是道之所生，當然萬物都具有道的基因而具有“道性”一樣，那么在佛學來講，“佛性”就是眾生之母，應該無疑！換言之，佛學所講的“佛性”與儒老所講的“道”是同一個概念。
如何證明”佛性“就是”道體“？請看：“不生不滅，不增不減，不凈不垢”——這是《心經》里的十二字心訣。
如此費解又清晰的12個字，便將釋子與老子、孔子結上了不解之緣。比老子小5歲，比孔子大14歲的釋迦牟尼，他所講的關于“佛性”的概念，與遠隔了萬水千山的、中國的 “道”的概念，何其相似！于是2500年后的今天，雖然在她的故鄉(xiāng)印度次大陸恒河的兩岸，佛教已失去往昔的燦爛，但是她卻早已飛越喜馬拉雅山，深深地扎根于黃河流域的中原。
在請看“道”的表述。
老子對道的物質性的描述，達到了空前絕后的水平。最典型的如：
“有物混成先天地生。寂兮寥兮獨立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道。”（《道德經·第25章》）
老子筆下的這個道——這個宇宙的本體，她渾然一體，她在天地形成以前就已經存在了。她無聲無形，她獨立存在，永恒不改，可以看作她是天地的母親。
其中“寂兮寥兮獨立不改”八個字，就與“不生不滅，不增不減，”不謀而合！道即是佛學所謂的“不生不滅，不增不減，不凈不垢”的這種物質，這是一種沒有個性、沒有特征，也就是沒有善惡、沒有是非，也不愚蠢、也不智慧，沒有生長、沒有死亡，沒有聲音、沒有形象的——渾渾沌沌！這就是宇宙的本源，宇宙的本體！
而孔子對道的形象的認識：“子在川上曰：‘逝者如斯夫，不舍晝夜’。”則與老子的“獨立不改，周行而不殆”遙相呼應！程子解曰：“此道體也。”又說：“天運而不已，日往則月來，寒往則暑來，水流而不息，物生而不窮，皆與道為體，運乎晝夜，未嘗已也。”（朱熹撰張茂林整理《四書集注》第170頁）。
程子的理解也決非杜撰，確實來自孔子思想，子曰：“日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。”“一陰一陽謂之道”“往來不窮謂之通”等。（《周易.系辭下傳》）。
儒老二學互相補充互相認同，共同締造了中華文化對宇宙本體的認識之一，再加上釋迦的”佛性“與其一致的不謀而合。諸位也許就清楚了，為什么儒、老、佛三學走得如此之近？那就是因為他們對萬物的起源的認識是一致的。
然而2500多年以來，人們往往把儒老之學的“道”的概念，視為“清談”、視為“虛無”，更有甚者，視為“迷信”、視為“封建”！即便有些信“道”者，識“道”者，做出了對道的一些科學的闡釋，例如北宋的程子，但是由于歷史的原因，程子也被嗤之以鼻。因此中國的現代，還有多少人能了解這個“道”說的崇高價值？！
可是一個外國人，一個1937年才開始接觸中國人、了解中國文化的外國人——英國科技史專家李約瑟，卻能夠比許許多多的中國現代的儒者們，更能正確地理解中國的“道”！他看到了中國的“道”是唯物的，但又不是西方的“機械唯物”的，而是“有機主義的”；他看到中國的“道”的有機性，卻萬萬不可與所謂的“迷信”“唯心主義”等同。顯然他承認了老子所描述的“道”的客觀存在。他說：
“整個中國歷史有一種這樣的認識，人是遠較其本身更為偉大的有機體的組成部分，”顯然，這個“更為偉大的有機體”就是中國人的萬物之母——“道”。
他不僅承認了“道”的客觀存在，而且他還能深刻地理解“道”的生命性、有機性——體現在不以人的主觀意志為轉移的宇宙秩序：
“他們的‘道’是自然的秩序，而不僅僅是人類的生活秩序。‘道’按照一種極為有機的方式以其全部作用產生影響。”
“中國人的世界觀基于一條截然不同的思想方法，認為所有萬物的和諧協(xié)作，不是來自自身外的至高無上的權威的指令，而是基于以下事實：他們都是構成宇宙和有機體的統(tǒng)一體系的組成部分，他們所服從的正是其自然界的內在指令。…因此，事實上，自然法原理在中國社會比在歐洲社會中要重得多。”
他看到了中國人對“道”的崇拜，是出于對自然規(guī)律的主動服從！甚至于他由此得到啟示，揭示了中國人為什么尊重自然法理，而自古以來崇尚“德治為主，法治為輔”的哲理根源。
因此，他認為承認人類必須服從自然規(guī)律的制約的認識是最科學的、最符合宇宙真實的。所以他肯定中國的哲學是“持久的”哲學：
“許多事例表明，中國的‘持久的哲學’是有機唯物論。按照等級順序，各種現象之間都有互相聯(lián)系”。（陳養(yǎng)正譯《中國與西方的科學與社會》1963）
李約瑟所理解的中國哲學觀，如今已經被現代哲學和科學所共同證實了她的絕對真理性。
