第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。物，或行或隨，或炅(jiong，從帛書甲)或坐(從帛書乙)，或強或羸(羸lei，這四字帛書甲乙本中均無，后人加的)，或杯(從帛書甲)或墮(Hui,古通“隳”hui，從帛書甲)。是以圣人去甚(從帛書甲)，去大(從帛書甲)，去楮(zhe, 從帛書甲)。
在上一章即第28章，老子讓我們明白這樣一個道理，對于兩面性的事物，它的兩面都要珍視，不要偏好，并告訴我們都兼而珍視的人是可以當領導的。所以在本章，老子說領導人不要有以公謀私的貪念，更不要為自己一己之利置國之公器、神器于不顧，否則是肯定是沒有結(jié)果的。而且老子進一步地在第30章告訴領導人，也不要逞強置它國利益于不顧去攻打別人。大家有沒有看到章之間是一個多么嚴密的邏輯關系(第30章以后的邏輯關系，筆者會在每章像本章一樣地承上啟下地梳理給朋友們)。
本章由于楚簡本缺失，從帛書本，帛書甲乙本中優(yōu)先從帛書甲本，帛書甲本中缺失的從帛書乙本。故筆者首頁經(jīng)文為筆者之理解本，讀完本筆記，你會覺得筆者這個考究的版本更準確。但還是將通行本放在這里供參考“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰”(每每放在筆記中，很不滿意，因為太多地方誤導了太多的人呀，沒有讓大家看到比較原汁原味的老子大餐)。
本章，老子的寫作思路是開宗明義提出觀點：治理國家不要為自己私利，那是不會有好結(jié)果的。然后告訴領導人要像悟道的人那樣以天下公心為重，沒有私利，沒有為己的目的心。之后再舉例子，最后啟發(fā)我們：悟道的人不應有過度的欲望的。這一章在邏輯上的理解難點是“物，或行或隨，或噓(xu)或坐，或強或羸(lei)，或杯或墮(hui)”這句，這句與上一句和下一句是什么邏輯關系呢？很多注解沒有解釋這種邏輯，只是各句單獨地解釋，看上去單獨解釋的都對，但對于重視邏輯性的人來說，是糾結(jié)的，關鍵是不符合老子的本意。我們來一句句理解一下本章吧：
筆者以為“將欲取天下而為之”中“欲”為欲望、私利的意思，不是想要的意思，否則和“將”意思重復；“之”是指代“欲”的------因為從下文中的“敗之”“失之”可以看出，三個“之”為同一個指向代詞。這句話可以另寫為“將取(治理)天下而為欲”。所以“將欲取(治理)天下而為(為自己的欲望私利)之，吾見其不得已(不得已：達不到、得不到)”意思是說“一個人妄想為了自己的私欲來治理天下，我看他是不可能達到治理好天下目的的”。為什么不會成功呢？因為：
“天下神器(引申為政權)，不可為(為：為了自己私欲)也。為者敗之(指代神器)，執(zhí)者失之(指代神器)”意思是說“治理天下的這個政權(神器：神圣的系統(tǒng)、平臺)是神圣的，是千萬不可以被用來滿足自己私欲的。如果想通過這個政權來滿足自己的私欲，那政權就會被敗壞了；如果想把這個政權占為己有來滿足自己的私欲，那政權就會失去(潛臺詞是你占為自己有，別人也會效仿你，也想占為自己有，政權就會被別人搶去了，你的政權也就失去了)”。
接下來的這句話，比較難理解了。常見的注解是解釋為“幾對”有點“相反相對”的事物。但這句話肯定是承上啟下的，那么如果解釋為“幾對相對”的事物，完全與上下文沒有聯(lián)系！放在這里是怎么個啟上的邏輯？又是怎么個承下的邏輯？我們前28章的解讀，大家看到，老子的邏輯非常縝密，沒有廢話，環(huán)環(huán)相扣的，他是不可能莫名其妙地說這么一句沒頭沒腦的話！顯然常見的解釋是錯誤的！因為文脈上是完全不通的。
理解這句的關鍵筆者以為是對“物”的理解。搞明白了物的含義，就會找到這句承上啟下的邏輯。根據(jù)筆者考究：接下來這句中的“物”是指人，不是指事物，是指“自己以外的人或跟自己相對的環(huán)境”，物的本意是指萬物，引申為指具體的物品，但還特別是指自己以外的人、事、物，多指眾人(可以百度下)！筆者對“物”這種不同于大家常見的解釋在文脈上更貫通，解釋為“眾人、世人、那些人”，這句承上啟下的邏輯才能通順---不，是完全能暢了！而且老子列舉的幾個相對的事物是比喻式的，不能機械生硬地理解為字面上的狹義含義，要理解他的言外之意。所以“物，或行或隨，或炅(xu)或坐，或強或羸(lei)，或杯或墮(hui)”意思是說“可是令人痛心的是，現(xiàn)在的很多世人，在我剛說的以公謀私這件事上：有的人已經(jīng)在貪了(行)，有的人蠢蠢欲動的想貪(隨)；有的人已經(jīng)在大張旗鼓的(炅)這么貪了，有的人還在偷偷摸摸的(坐)貪(‘或坐’中的‘坐’字是后人加的，為呼應文義，應有個與大張旗鼓相反意思的詞，筆者理解為偷偷摸摸，至于被后人加個啥字都無所謂了不重要了，所以這里無論是‘坐’還是‘X’都可理解為偷偷摸摸的意思)。有的都已經(jīng)貪的很大了(強)，有的人貪的還沒那么多(羸。或強或羸，純粹是后人加上去的，為和文義貫通筆者如是解，事實上老子原本中根本沒說這句)；有的人已貪的盆滿缽滿卻安然無恙(杯：名詞活用為動詞，筆者引申為貪的很多)，有些人貪的已東窗事發(fā)當瑯入獄了(墮：掉落，筆者引申為倒臺了)”。這句的解讀與常見的完全不一樣，但筆者由于采用的更接近老子原本的帛書本，而且發(fā)現(xiàn)使用帛書本中的字，在本章文脈上更通順，所以再一次讓筆者堅信帛書本是接近于老子原本。后人也許是沒真正理解老子這句話想說啥，而把個別正確的字加了一些、改了一些讓人更難理解的字、詞，誤導了太多的人啊。筆者的這種理解，完全是承上啟下的，使得本章顯得渾然一體，邏輯嚴密，其實啊不是筆者的邏輯嚴密，而是老子本來就是那個意思啊！！
接下來，老子很自然地告誡并啟發(fā)我們，悟道的人，那里像我剛才說的那些以公謀私的鳥人，人家如濁水之清蓮也！所以，老子寫到“是以圣人去甚，去大，去楮”意思是說“世人都這個鳥樣，悟道的人不會這么做的。所以真正悟道的是人完全擯棄了普通的人那種貪的過分、貪的很大、貪的很多的惡行”。這里，甚：程度副詞，過分的；楮：許多，在帛書乙本中用是的“諸”字，這個字也有眾多的意思，比如“諸位、諸君、諸侯、諸子百家”中的諸都是眾多的意思，筆者采用帛書甲本的楮，更形象，更原汁原味吧。楮：楮樹，一種生長很多的樹，它具有速生、適應性強、分布廣、易繁殖、熱量高、輪伐期短的特點，此處引申為過多。這里筆者覺得后人改的都不好，更接近老子原本的是帛書本，帛書本中這三個字“甚，大，楮”更精準！更靈動！
老子在這里明顯地總結(jié)了貪的三個維度：“甚”是“程度”的維度，“大”是“大小”的維度，“楮”是“多少”的維度。老子的概括力真是贊的不要不要的。后人寫成“去甚，去奢，去泰”真是完全不符合“總結(jié)概括這種思維”要遵循的三個基本原則：“相容性、獨立則和完備性”。數(shù)學中很多構建于公理系統(tǒng)的數(shù)學大廈都要遵循這三個原則。如300年前的歐氏幾何大廈之開篇就講了5條公理、5條共設，119個定義，495個命題，這些都要在邏輯上滿足相容性、獨立則和完備性。這句后人隨便加、隨便改動“原本”的字詞，看來是沒完全讀懂我們偉大的老子想在本章說什么呀。
所以，“將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。物，或行或隨，或炅或坐，或強或羸，或杯或墮。是以圣人去甚，去大，去楮”完整的意思是說“一個人妄想為了自己的私欲來治理天下，我看他是不可能達到治理好天下目的的。治理天下的這個政權(神器：神圣的系統(tǒng)、平臺)是神圣的，是千萬不可以被用來滿足自己私欲的。如果想通過這個政權來滿足自己的私欲，那政權就會被敗壞了；如果想把這個政權占為己有來滿足自己的私欲，那政權就會失去。可是令人痛心的是，現(xiàn)在的很多世人，在我剛說的以公謀私這件事上：有的人已經(jīng)在貪了(行)，有的人蠢蠢欲動的想貪(隨)；有的人已經(jīng)在大張旗鼓的(炅)貪了，有的人還在偷偷摸摸的(坐)貪。有的都已經(jīng)貪的很大了(強)，有的人貪的還沒那么大(羸)；有的人已貪的盆滿缽滿卻安然無恙(杯)，有些人貪的已東窗事發(fā)當瑯入獄了(墮)。世人都這個鳥樣，悟道的人不會這么做的。所以真正悟道的是人完全擯棄了普通的人那種貪的過分、貪的很大、貪的很多的惡行”。當然，為了讓緣者更容易看出這種內(nèi)在的、上下的邏輯關系，我們加了連詞、連句等，以順邏輯，具體每句的深入理解可以參考上文逐字的分析與解釋。
屈原在《離騷》中嘆到“眾皆競進以貪婪兮，憑不厭乎求索”，貪婪這似乎是人的本性，但是過度貪婪而不加控制，必然會走向不知足，欲壑難填的地步。當然老子在這里講的并不是讓人完全消滅欲望。老子在本章中強調(diào)的是不要以公謀私，啟發(fā)我們不要有過度的欲望，告訴我們要“去甚，去大，去楮”。正常的欲望是必須的也是必然的。有句話講的很好：生活中有兩個悲劇。一個是你的欲望得不到滿足，另一個則是你的欲望得到了滿足。
不以公謀私，做到去甚，去大，去楮。因為自私自利之心，是立人達人之障；人人好公，則天下太平；人人營私，則天下大亂。這是老子本章給我們最大的啟發(fā)。
參悟國學，啟迪智慧，滋養(yǎng)靈魂，溫暖人生。曉鈺是為理解，成其筆記，分享于緣者。
物苦不知足，得隴又望蜀。人心若波瀾，世路有屈曲
——唐.李白《古風之二三》(共59首)
生活中有兩個悲劇。一個是你的欲望得不到滿足，另一個則是你的欲望得到了滿足。
——愛爾蘭劇作家.肖伯納
當你被欲望控制時，你是渺小的；當你被熱情激發(fā)時，你是偉大的
——Romain Rolland.法.羅曼.羅蘭
