《易經·系辭上傳》第二章
圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，易之序也。所樂而玩者，爻之辭也。是故，君子居則觀其象，而玩其辭；動則觀其變，而玩其占。是故自天佑之，吉無不利。
圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。
還是需要先糾正一下斷句：“圣人設卦、觀象、系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。”古代的文字，沒有標點。所有有標點的易經典籍，其中的標點，都是近代以來的人們加上去的。加上標點，很是閱讀方便。但如果所加的標點，形成斷句不準確，就會影響對經文的理解效果。比如，不加標點的效果：“圣人設卦觀象系辭焉而明吉兇剛柔相推而生變化。”今人閱讀時會很不方便。我們常見的標點效果：“圣人設卦觀象，系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。”意思是：1、圣人設卦觀象；2、圣人加上系辭，才有了吉兇效果的分辨。糾正標點的效果：“圣人設卦、觀象、系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。”意思是：圣人設卦、觀象、系辭，使人們有了分辨吉兇的能力與依據。
《系辭》作者在這里提出的圣人是誰？沒有給出具體是誰的答案，只說是“設卦、觀象、系辭”的人。易經的完成，往往不止一人之功。不同時期的易經的完成，也往往不止一人之功。伏羲初創八卦，女媧補天、治水、立極，初創的東西，最需要驗證，伏羲時期的易經，由伏羲、女媧二人來完成。連山易時期的易經，神農將伏羲易經推演到以艮卦為首卦，造字的倉頡，圖之以象，《連山易》由神農、倉頡二人完成。歸藏易時期的易經，由黃帝將神農《連山易》的艮卦為首卦，推演到以坤卦為首卦，到了夏代前期，由商部落先祖亥這個人，也即牛郎織女故事中的男主人翁牛郎，乞巧而傳播弘揚開來，《歸藏易》由黃帝、亥二人完成。文王演易，將商部落坤卦為首卦的《歸藏易》推演為以乾卦為首卦的《周易》，直到孔子為《周易》作傳，《周易》才成為孔子之后2000年的中華圣典，《周易》由文王、孔子二人完成。這一現象，也符合易經雙數成卦的規律。
解釋一下易經中的“象”。《系辭》到這里，已經第二次出現這個“象”字。一是“在天成象，在地成形”講到了“象”，這里的“設卦觀象”講到了“象”。“在天成象”指的是天上星象與易經八卦卦象的關系。“設卦觀象”指的是卦象。天是乾卦的卦象；海洋是兌卦的卦象；太陽是離卦的卦象；雷電是震卦的卦象；風是巽卦的卦象；河流是坎卦的卦象；山是艮卦的卦象；土地是坤掛的卦象。八卦又可以在人體上分出卦象，乃至六十四卦卦卦有卦象等。易經中象的概念，主要指卦象。《系辭》所言范圍，不出商周兩代，不出《歸藏易》與《周易》。神農之前，《連山易》之前，為《系辭》所不講。儒家《四書五經》，也從堯舜禹三代講起，《系辭》于此一致。“圣人設卦、觀象、系辭”這一系列行為中所指的圣人，也是后世圣人，不是直接指向創立八卦時的圣人。創立八卦時的圣人，是不設卦，不觀象的。為什么這么講，這就與易經中的“象”有關。“象，像也。”易經中的象，最初卻實為“畫像”，可以讓人觀覽的繪畫的像。易經畫像，屬于最初文字，是文字的雛形。在漢字的起源上，漢字與繪畫同源，字畫同源。對于易經來講，文字與卦象同源。文字不是與符號同源，文字不是與卦符同源。
當卦象就是畫像、卦畫就是卦象的時候，這是《易經》，最初的《易經》，最初《易經》的存在方式、表達方式，就是美術形式，經文中畫著的一幅幅圖譜，關于山林水族，關于人物，以及人物的主要特征與作為、表現——由此可以觀象。這就否定了“在天成象，在地成形”的圣人創立易經的說法。《易經》一書，與天象有關，但沒有太大的關系。遠古之人，比今天的普通人要多懂一些天象，在夜間，他們依靠天上的星星辨認方向、劃分時節，但于今天的天文學家相比，他們差得很遠，他們所掌握的天文知識，依然是感性的，直觀的，與現代天文知識，無可比性。《易經》也就絕對不是什么宇宙學、宇宙代數學之類。“在天成象”之說，是后世圣人附會上去的，是后人的觀念，是一種后天觀念。我們這樣講，是不是把易經給看低了？我想不會。伏羲創造易經時“仰觀俯察”，“仰觀”的內容，只有日月，只有陰陽，易經是從太陽和月亮開始的學問，從陰陽開始的學問，從太陽之陽與月亮之陰作用下做起，研究探討其對于自然的影響，對于人、對于人的生命與行為與社會的影響。還易經以本來面目，比虛妄地抬高易經更重要，還易經以本來面目，才能夠恢復易經的本來作用、根本作用，大作用。
古之圣人，找出萬物萬事的陰陽特征而畫象。所以戰國時期的韓宣子到魯國去。不說在魯國見到了《周易》，而說在魯國見到了《易象》，并且認為《易象》才是文王、周公研究的東西。觀象系辭，為卦象圖畫加上了說明文字，世傳是文王的功勞，實際上不是，是商代的事情，是夏代的事情，是夏代商部落先祖的功勛。為易經卦象圖畫加上文字說明，此謂辭由象生。象吉則辭吉，象兇則辭兇。辭有吉兇，皆象之本意。“圣人設卦、觀象、系辭”，是后世圣人的演易行為，不是指創造易經八卦的行為。“圣人設卦、觀象、系辭焉而明吉兇”，是說算卦的事情，在龜甲上刻寫卦辭等，分析命運吉兇、事業可為不可為等，在上古時期，都是圣人才從事的事業。“剛柔相推而生變化”。圣人設卦、觀象、系辭、推剛柔、生變化，由此推動人類文化的進步，由此推動人類文明的進程。
卦象就是畫像、卦畫。參照《揭秘山海經》一文中《山海經》與《連山易》關系的論述。
卦象：最初指的是《山海經》中的圖畫。
在易經爻辭中，“貞吉”、“貞兇”，常組合在一起，為什么？
是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。
易經中的卦象，由這樣幾種特性：一是吉兇特性，吉兇主得失；二是悔吝特性，悔吝主憂虞；三是變化特性，變化主進退；四是剛柔特性，剛柔主晝夜。吉兇指個人自身行為；悔吝指社會關系的處理以及財物處理；變化指事業；剛柔指時間。變化之說，剛柔之說，是就悔吝來講的。吉、兇、悔、吝四字，是爻辭中的常用字，是爻辭中的常用“斷語”、“判詞”。吉兇悔吝的發生，在于卦變，卦變在于時，自然與人事的一切變化，發生在時間中。
“吉兇者，失得之象也。”吉兇之所以指個人自身行為，我們在前面講到了《易經》中吉與兇的判斷，與祭祀有關。古代占卜，是在特定場合中舉行，很慎重，結合了特定的儀規，要舉行祭祀，要告訴先人：我們要算卦了。我們要占卜了，這時候舉行占卜，是不是合適？是不是有利？合適、有利就叫做“貞”，不合適、無利就叫做不貞。在易經爻辭中，“貞吉”、“貞兇”，常組合在一起，為什么，“貞”，指的是占卜，指的是占卜行為本身，指的就是占卜環境、時間上的適宜或不適宜。“吉兆”、“兇兆”，在甲骨文中叫做“貞兆”，吉兇在于兆，兆示與預示。“失得之象”，指占卜這種舉措、行為的得失。指算命先生自己與來算命的人，此時是不是適合算命；此人是不是適合從事算命行業，此人是不是適合經常去算命。不懂得“貞吉”，不懂得“貞兇”，怎么又會懂得算命準與不準呢？怎么又會懂得卦中明明顯示的是兇兆，人家怎么無兇？卦中明明顯示的是吉兆，那個人卻怎么是倒霉透頂？“吉兇者，失得之象”，指預測行為本身。
“方以類聚，物以群分，吉兇生”，指的是這個。
“設卦、觀象、系辭明吉兇”，奧妙在這個。
《系辭》作者大約不懂得“吉兇”的原意，造成對“吉兇”的理解與今人的理解一樣，才把“吉兇”、“悔吝”、“變化”、“剛柔”，對等放在一起給于解釋。實際上，“變化”、“剛柔”，只針對“悔吝”。“悔吝者，憂虞之象也。”悔吝指一個人的社會關系處理以及財物處理。一個人的社會關系以及財務得失，無時無刻不在變化之中，即所謂“變化者，進退之象也”，變化、進退，表面上看，一切在于人，是由人自己來做決定的。實際上，從易經的角度上講，處理社會關系，處理財務事業，這些都屬于現象，引發這些發生變化的，都在于道自身的深層變化，而不在于人，即所謂“剛柔者，晝夜之象也”。剛柔指陰陽，它像晝夜相互交替循環變化一樣，一刻也不停止。晝夜轉換影響的是萬物隨之變化，剛柔轉換影響的是人，是人的意識，是人的決策，是人的行為。人是什么？人是道器，人是道之器。道器是什么？器是盛放物品的器具。道之器，是說道把人的生命作為盛放道這種物體的器具。這樣講，好像還是抬高了人的價值，抬高了生命的價值。“天若有情天亦老”，道沒有把人當作器，是人這種器存在著，存在在那里。道像雨水一樣只管落下，下雨的地方正好有一些器皿，雨水落了進去。每一個人的生命，都并不屬于自己，富貴窮通，出生死亡，都不是自己主管得了的。他們完全像一個個提線木偶，自己在幕布上表演著，上演著一出出悲歡離合情真意切善善惡惡的人生舞臺劇，實際上全在于那些提線。那些提線掌握在道的手中，而又“天地不仁”，道并不是為了你的人生表演，來做你的提線者。
變化、進退，是人生事業成敗關鍵。道變人也變。人在不停地轉向、進退。進一步則生，退一部則死，或退一部則生，進一步則死。人生進退在道不在人。《易經》作者認識到，不能這樣聽天由命地生存，于是創下了《易經》這部可以查閱天道變化的“辭典”，由人自己來決定自己的進退。
六爻之動，三極之道也。
易經每一卦都有六爻，六爻的變動，蘊含了三極之道。三極之道指的哪三極？這是個問題，很大的問題。傳統的、經典性的解釋，歷來說是指天、地、人三極。天指的是天道，地指的是地道，人指的是人道。是不是？恐怕至今也沒有人說不是。
傳統的三極說有三種分法，第一種分法是：一卦六爻，初爻與四爻為下極，二爻與五爻為中極，三爻與上爻為上極。初爻四爻即地極。二爻五爻即人極。三爻上爻即天極。第二種分法是：初爻二爻為下極，為地極；三爻四爻為中極，為人極；五爻上爻為上極，為天極。三極即三才，天、地、人三才。并且認為陰陽者，為天極。剛柔者，為地極。仁義者，為人極。第三種分法是：乾、兌、離、震、巽、坎、艮、坤八經卦，每卦由三爻組成，初爻代表地道，中爻代表人道，上爻代表天道。
是不是這樣？聽上去解釋得自然而然，很有道理，很合乎情理，很合乎常情和常理。然而，易經講的不是常情，不是常理，不是常道，易經講的是“非常道”。易經不用三。《道德經》講，“一生二，二生三，三生萬物。”《道德經》用三。《道德經》中的一二三之說，如同《圣經》中講的，上帝說，天要有光，就有了光。《易經》與《道德經》，不是屬于不同的體系，是屬于不同的性質。《易經》是一種方法體系，《道德經》是一種思想觀念體系。《易經》不用三，用二、四、六、八、十。在《易經》認為，道只有兩種根本能量，陰性能量與陽性能量。陰性能量是月亮的能量，陽性能量是太陽的能量。兩種能量為二，兩種能量再作用為四，以至于六、八、十。
爻是指卦符。分為陰爻和陽爻兩種。“一陰一陽之謂道”，易經講的是陰陽，這從易經卦符只有陰陽兩種上表現得極其充分。易經有****，****這種陰性作用的能量，我們可以理解為地道；易經有陽道，陽道這種陽性作用的能量，我們可以理解為天道。易經無人道。人不是一種宇宙能量，人沒有這個能量。《易經》文化，中國文化在根本上，從來不曾盲目夸大過人的作用，從來不曾把人放到與宇宙能量同等的位置上。也從來沒有小看人的作用，把人作為易道的玩物。易經認為，人有認識易道的能力，有運用、發揮易道的能力。《易經》就是關于人類認識道的存在、道的知識與運用、發揮易道，為人類生存服務的一部經典。
那么，“六爻之動，三極之道也。”講的是什么呢？它是這樣講的：六爻不動，則反映不出人事。六爻動的時候，就反映出了人事。六爻動的時候，則在易道的天道、地道中，補足了人道。在宇宙自然的陰陽能量中，沒有人道。人，是在爻的位置上。《易經》有64卦，有386爻，爻爻講人事。要在《易經》中尋找人道，只有到爻上去找，到爻辭上去找，離開爻辭無人道。人參與不到化生萬物的宇宙自然能量中去，人是被化者、被生者，人不是決定者，是被決定者——不承認這一點，就無法承認命運的存在，乃至道的存在，道自身的存在，道不以人的意志為轉移的存在的客觀性。
“六爻之動，三極之道也。”如果是一位預測師，在預測實踐中，應該更能夠體會到這句話的深意。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。
在古代，君子通常是指有修養有品德的人。在這里，指的應該是對《易經》這部經典有所研究有所成就的人們。“《易》之序”的序，指的是什么？是卦序還是爻序？“是故”，是“所以說”的意思，這里的“所以說”，是接著“六爻之動，三極之道也。”來講的，這樣我們就明白了這里講的這個“序”，指的是爻序。易經64卦，每卦都有6個爻，爻用卦符表示，分為陽爻和陰爻，陽爻是用一條短線表示，陰爻是用一條斷開的短線表示。陽爻所指的，是太陽的能量作用，太陽光線是直接照射到地球上的，因此表示陽爻的那條短線是連續的，不斷開的；陰爻所指的，是月亮的能量作用，月亮本身不發光，是把太陽的光線間接的反射到地球上的，因此表示陰爻的那條短線，是間接的，是斷開的。在卦的符號之外，用語言表示陰爻、陽爻時，用“九”和“六”兩個數字表示。“九”指的是陽爻，“六”指的是陰爻。
每一卦有6個爻，每一爻都有各自的陰陽屬性，每一爻還都有著固定的爻位，表示爻位順序——這稱為爻序。爻序是自上而下的，最下的一爻，稱作初爻，然后是二爻，然后是三爻，然后是四爻，然后是五爻，最后一爻，也就是最上面的一爻，稱作上爻。初爻如果是陰爻，被稱作“初六”，初爻如果是陽爻，被稱作“初九”；二爻如果是陰爻，被稱作“六二”，二爻如果是陽爻，被稱作“九二”……依此類推。
這里特別應該注意的是，爻序分上下，是“紙上談爻”，“紙上看爻”。它是“傳統”，它指的早已經不是實際上的爻位和爻序了。實際上的爻位和爻序，是要畫在大地上，是畫在現實中的山水泥土上的。如果是在現實中土地上河流山川上畫出這些卦符，應該怎么畫？你要對準方位，面對南方，在最靠近懷里的地方，畫出內爻，也就是初爻，然后由北而南，畫出二爻、三爻、四爻、五爻、外爻。初爻稱內爻，上爻稱外爻。初爻稱北爻，上爻稱南爻。這才與每兩個經卦組成一卦，下卦稱內卦、上卦稱外卦相一致。“紙上談爻”時所稱的上卦就不是上卦了，所稱的下卦也就不是下卦了，為什么？在中國傳統文化中講，北為上，南為下。按照北為上南為下確定爻位上下時，初爻表示北方為上爻，最后一爻表示南方為下爻。
“君子所居而安者易之序。”序什么序？數千年的君子連爻序爻位都講不清、分不清，還序什么序呵？“居而安，”安其卦者時間與位序。一個人的命運，君子的命運，都反映在爻上，是在依著爻的時間順序與爻的位序，形成人的命運。這里講的又是易經方法。一個人是一個卦，一個人的一生命運，反映在爻上，都寫在了爻上，以個人命運中的大運小運，不同命運的時間斷，依著爻位爻序的變化而變化，而有序的變化。你所接觸到的、使用的預測方法，是這樣的嗎？是依靠爻序爻位的推進變化去預測分析人們的命運的嗎？你所接觸道德、使用的預測方方法，使用爻辭不使用？君子“所樂而玩者，爻之辭也。”人的命運不僅僅是依著爻位爻序的變化而變化，甚至依著爻辭的變化而變化，依著爻辭中文字的變化而變化。易經，奪天神功，精細入微，一至于斯。“所樂而玩者爻之辭。”“樂而玩”，是一種態度，一種積極樂觀的態度，與易道玩的態度，敢于易道玩一回的態度。玩的樂趣，在于被爻辭說準、一次次說準，一次次應兆了爻辭的預言性、預測性之后，認識爻辭，應用爻辭，把握爻辭，發揮爻辭，人，能不能走出爻辭的宿命。這是君子所以學習研究探討易經、掌握應用易經的人生意趣、生存意趣、生命的意趣。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。
“六爻之動，三極之道也。”系辭作者在講到爻辭的時候，提出了一個學習對待爻辭的方法與態度：“是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”兩個“是故”，是一句完整的話，本不應該分開解釋。
“君子”確實應該是指社會上有修養有品德的人。我們在前面把“君子”解釋成“指的應該是對《易經》這部經典有所研究有所成就的人們。”是一個有善意的曲解。我們為什么要這樣去曲解“君子”？我的一貫認識，道德修養與易經沒有關系。既然道德修養與易經沒有關系，學習和掌握易經，也就不單單是君子們用以養性修德的事情。易經是每一個中國人的事情，是每一個帝王的事情，是每一個官員的事情，是每一個君子的事情，更是每一個普通老百姓的事情。帝王不懂得易經，就無法依據易道制定國策，官員不懂得易經，就無法依據易經原理去落實政策，君子不懂得易經，就不知道學問為何物，而老百姓懂不懂易經，關系最大，關系到家族延續乃至族種延續，關系到人的質量，關系到民族人物的不斷涌現與誕生，關系到族權與政權，關系到民生財富的創造。
通盤看《系辭》，《系辭》對于《易經》的認識，宏觀的認識和細節把握，都已經具有了高超的水準，確實能夠寫出《系辭》的人，應該具有了圣人一樣的膽識與心識，因此我不懷疑《系辭》是孔子的作品，或者說是孔子那樣的人才應該具有的能力。但這里出現的兩個“是故”，兩個“是故”之后的“君子”，似乎有作者“自稱”、“自喻”的嫌疑，是指作者一類的人。把學習掌握易經框定在君子層面，似乎作者不懂得易經對于整個國家、民族的作用。使用一個“玩”字，指“玩味”也好，指“玩樂”也好，指“把玩”也好，指“意趣”也好，似乎極不慎重，不是一個人應有的對待民族圣典的態度。倒確實像我們后世普通知識分子讀書、寫字、畫畫那樣一種休閑心態，提高個人藝術修養的心態。這是嚴重的錯誤：《易經》不是被人用來休閑的，不是被人用來修心養性的。
《系辭》的作者不好確定。我們甚至可以認為《系辭》與《系辭傳》是兩回事情。《系辭》是一回事，為《系辭》立傳，又是一回事。這里整個的一句話：“六爻之動，三極之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”或者可以做出這樣的處理：到“六爻之動，三極之道也。”這一句時結束。沒有后面的“是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”到“六爻之動，三極之道也。”這句話結束，是不是更符合整篇《系辭》的“概括性”風格？兩個“是故”，是不是顯得是后人綴上去的？是對“六爻之動，三極之道也。”一句話讀后感式的心得？
“是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉無不利。”如果這是《系辭》作者所持的學習對待爻辭的方法與態度，這種方法與態度，極其要不得。君子安居時觀其卦象，玩味系辭，行動時觀其卦變，玩味占卜，所謂居安觀象，靜也，觀象玩辭。玩象辭也。平時讀讀卦，推敲推敲爻辭，有事時拋拋銅錢，玩玩卦——這一概不是易經的根本方法。人的命運，不是這么去認識、去對待的。人在卦中，命運在六爻中，六爻動變，在于易道陰陽自身的動變，人的命運隨之而變，所以，君子終日乾乾，自強不息。學習易經，掌握易經，在易道動變之前，就已經知道了易道所變，在命運吉兇到來之前，就要預知吉兇，以已經提前知道的命運變化，作出行為決策——這是易經所講的道理，所講的一個人應有的安身立命方法，立身處世規范。這有這樣，才能夠做到“是以自天佑之，吉無不利。”不是“觀象玩辭玩占”的方法與態度所能做得到的。
