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劉子遺書(shū) 四庫(kù)本作者：[明]劉宗周提要欽定四庫(kù)全書(shū)子部一劉子遺書(shū)儒家類提要臣等謹(jǐn)案劉子遺書(shū)四卷明劉宗周撰宗周有周易古文抄已著録是編凡圣學(xué)宗要一卷載周子太極圖說(shuō)張子?xùn)|銘西銘程子識(shí)仁說(shuō)定性書(shū)朱子中和說(shuō)王守仁良知問(wèn)答等篇各為注釋蓋本其友人劉去非宋學(xué)宗源一書(shū)而增益之加以詮解改為今名學(xué)言三卷則宗周講學(xué)語(yǔ)録其門(mén)人姜希轍所刻宗周生于山陰守其鄉(xiāng)先生之傳故講學(xué)大旨多淵源于王守仁蓋目染耳濡其來(lái)有漸然明以來(lái)講姚江之學(xué)者如王畿周汝登陶望齡陶奭齡諸人大抵髙明之過(guò)純?nèi)攵U機(jī)奭齡講學(xué)白馬山至全以佛氏因果為說(shuō)去守仁本旨益逺宗周獨(dú)深鑒狂禪之弊筑證人書(shū)院集同志講肄務(wù)以誠(chéng)意為主而歸功于慎獨(dú)其臨沒(méi)時(shí)猶語(yǔ)門(mén)人曰為學(xué)之要一誠(chéng)盡之而主敬其功也云云蓋為良知末流深砭痼疾故其生平造詣能盡得王學(xué)所長(zhǎng)而去其所短卒之大節(jié)炳然始終無(wú)玷為一代人倫之表雖祖紫陽(yáng)而攻金溪者亦不能以門(mén)戸之殊并詆宗周也知儒者立身之本末惟其人不惟其言矣乾隆四十六年八月恭校上總纂官（臣）紀(jì)昀（臣）陸錫熊（臣）孫士毅總校官（臣）陸費(fèi)墀卷一●欽定四庫(kù)全書(shū)劉子遺書(shū)卷一（明）劉宗周撰○圣學(xué)宗要孔孟既沒(méi)越千余載有宋諸大儒起而承之使孔孟之道煥然復(fù)明于世厥功偉焉三百余年而得陽(yáng)眀子其杰者也夫周子其再生之仲尼乎明道不讓顏?zhàn)訖M渠紫陽(yáng)亦曽思之亞而陽(yáng)明見(jiàn)力直追孟子自有天地以來(lái)前有五子后有五子斯道可謂不孤顧后五子書(shū)浩繁學(xué)者多不能盡讀即讀之而于分合異同之故亦往往囿于所見(jiàn)幾如泛溟渤之舟茫然四騖莫得其歸終亦淪胥以溺而已嗚呼后世無(wú)知讀五子書(shū)者而五子道晦五子之道晦而孔孟之道亦晦其所闗于斯文之廢興豈淺鮮哉宗周非能讀五子書(shū)者也偶友人劉去非示我以太極圖說(shuō)西銘定性書(shū)已發(fā)未發(fā)說(shuō)題之曰宋學(xué)宗源輙灑然有當(dāng)于心爰益以識(shí)仁東銘及已發(fā)未發(fā)全書(shū)又合之陽(yáng)明子之與程朱相發(fā)眀者二則改題曰圣學(xué)宗要蓋亦竊取去非之意云耳由今讀其言如草蛇灰線一脈相引不可得而亂敢謂千古宗傳在是即數(shù)子之書(shū)不盡于是而數(shù)子之學(xué)已盡于是矣昔朱子解太極晚年方出示人而程門(mén)髙弟相從半載方得西銘看古人不輕易讀書(shū)如此今一旦盡與拈出得無(wú)失之草草否讀者知之時(shí)崇禎甲戌夏日劉宗周書(shū)○圣學(xué)宗要濓溪周子太極圖（圖畧）圖說(shuō)周子曰無(wú)極而太極太極動(dòng)而生陽(yáng)動(dòng)極而靜靜而生陰?kù)o極復(fù)動(dòng)一動(dòng)一靜互為其根分陰分陽(yáng)兩儀立焉陽(yáng)變陰合而生水火木金土五氣順布四時(shí)行焉五行一陰陽(yáng)也陰陽(yáng)一太極也太極本無(wú)極也五行之生也各一其性無(wú)極之真二五之精妙合而凝干道成男坤道成女二氣交感化生萬(wàn)物萬(wàn)物生生而變化無(wú)窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發(fā)知矣五性感動(dòng)而善惡分萬(wàn)事出矣圣人定之以中正仁義而主靜立人極焉故圣人與天地合其徳日月合其明四時(shí)合其序鬼神合其吉兇君子修之吉小人悖之兇故曰立天之道曰陰與陽(yáng)立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知生死之說(shuō)大哉易也斯其至矣一陰一陽(yáng)之謂道即太極也天地之間一氣而已非有理而后有氣乃氣立而理因之寓也就形下之中而指其形而上者不得不推高一層以立至尊之位故謂之太極而實(shí)本無(wú)太極之可言所謂無(wú)極而太極也使實(shí)有是太極之理為此氣從出之母則亦一物而已又何以生生不息妙萬(wàn)物而無(wú)窮乎今曰理本無(wú)形故謂之無(wú)極無(wú)乃轉(zhuǎn)落注腳太極之妙生生不息而已矣生陽(yáng)生陰而生水火木金土而生萬(wàn)物皆一氣自然之變化而合之只是一個(gè)生意此造化之藴也唯人得之以為人則太極為靈秀之鍾而一陰一陽(yáng)分見(jiàn)于形神之際由是殽之為五性而感應(yīng)之涂出善惡之介分人事之所以萬(wàn)有不齊也惟圣人深悟無(wú)極之理而得其所為靜者主乃在中正仁義之間循理為靜是也天地此太極圣人此太極彼此不相假而若合符節(jié)故曰合徳若必捐天地之所有而畀之于物又獨(dú)鍾畀之于人則天地豈若是之勞也哉自無(wú)極說(shuō)到萬(wàn)物上天地之始終也自萬(wàn)物返到無(wú)極上圣人之終而始也始終之說(shuō)即生死之說(shuō)而開(kāi)辟渾沌七尺之去留不與焉知乎此者可與語(yǔ)道矣主靜要矣致知亟焉○愚按太極圖說(shuō)其要?dú)w之知生死何以故此佛氏所謂第一大事因縁也但佛氏向父母未生前討分暁吾儒則向天地未生前討分暁比佛氏因縁殊大佛氏討過(guò)分暁便以無(wú)生為了義吾儒討過(guò)分暁便以生生不窮為了義以無(wú)生為了義只了得一生以生生而不窮為了義并天地萬(wàn)物一齊俱了其為大小之分更自天淵夫佛氏之生死本小而看得以為極大便是難了處吾儒直作等閑看過(guò)生順沒(méi)寧而已周子此言殆亦有為而發(fā)與橫渠張子西銘張子曰干稱父坤稱母予茲藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長(zhǎng)其長(zhǎng)慈孤弱所以幼其幼圣其合徳賢其秀也凡天下之疲癃?dú)埣矏莫?dú)鰥寡皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也于時(shí)保之子之翼也樂(lè)且不憂純乎孝者也違曰悖徳害仁曰賊濟(jì)惡者不才其踐形惟肖者也知化則善述其事窮神則善繼其志不愧屋漏為無(wú)忝存心養(yǎng)性為匪懈惡旨酒崇伯子之顧養(yǎng)育英才潁封人之錫類不弛勞而底豫舜其功也無(wú)所逃而待烹申生其恭也體其受而歸全者參乎勇于從而順令者伯竒也富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉女于成也存吾順事沒(méi)吾寧也此篇舊名訂頑程子謂起爭(zhēng)端故易之訂頑云者醫(yī)書(shū)以手足痿痹為不仁視人之但知有已而不知有人其病亦猶是則此篇乃求仁之學(xué)也仁者以天地萬(wàn)物為一體真如一頭兩足合之百體然蓋原其付畀之物吾體吾性即是天地吾胞吾與本同父母而君相任家督之責(zé)圣賢表合徳之選皆吾一體中人也然則當(dāng)是時(shí)而茍有一夫之不得其所其能自己于一體之痛乎于時(shí)保之畏天以保國(guó)也樂(lè)且不憂樂(lè)天以保天下也反是而違天則自賊其仁甚焉濟(jì)惡亦天之戮民而已然則君子宜何如以求其所為一體之脈而通之于民物乎必也反求諸身即天地之所以與我者一一而踐之踐之心即是窮神踐之事即是知化而工夫則在不愧屋漏始于是有存養(yǎng)之功焉繼之有省察之要焉進(jìn)之有推己及人以及天下萬(wàn)世者焉天之生斯民也使先知覺(jué)后知使先覺(jué)覺(jué)后覺(jué)如是而已矣庶幾以之稱天地之肖子不虛耳若夫所遇之窮通順逆君子有弗暇問(wèn)者功足以格天地贊化育尚矣其或際之屯亦無(wú)所逃焉道足以守身而令終幸也其或?yàn)l之辱亦惟所命焉凡以善承天心之仁愛(ài)而生死兩無(wú)所憾焉斯已矣此之謂立命之學(xué)至此而君子真能通天地萬(wàn)物以為一體矣此求仁之極則也歴引崇伯子以下言之皆以孝子例仁人云眀道先生云訂頑之言極醇無(wú)雜秦漢以來(lái)學(xué)者所未到又曰訂頑一篇意極完備乃仁之體也愚按終篇之意本體工夫都無(wú)漏義讀者知之○謹(jǐn)按此篇之意大抵從周先生圖說(shuō)來(lái)但周先生自先天說(shuō)起由造化而人事其義精此篇從后天說(shuō)起由本體而工夫其事實(shí)至西銘之所謂仁即圖說(shuō)之所謂極西銘之所謂屋漏即圖說(shuō)所謂主靜立極之地與東銘【原名砭愚】張子曰戲言出于思也戲動(dòng)作于謀也發(fā)乎聲見(jiàn)乎四肢謂非己心不明也欲人無(wú)已疑不能也過(guò)言非心也過(guò)動(dòng)非誠(chéng)也失于聲謬迷其四體謂已當(dāng)然自誣也欲他人已從誣人也或者謂出于心者歸咎為己戲失于心者自誣為己誠(chéng)不知戒其出汝者歸咎其不出汝者長(zhǎng)傲且遂非不智孰甚焉此張子精言心學(xué)也戲言戲動(dòng)人以為非心而不知其出于心思與謀心之本乎人者也過(guò)言過(guò)動(dòng)人以為是心而不知其非心誠(chéng)者心之本乎天者也心之本乎人者當(dāng)如何以省察之而其本乎天者當(dāng)如何以克治之則學(xué)問(wèn)之能事畢矣今也指其本乎心者曰吾戲耳而不知戒又指其不本乎心者曰是亦吾心也而不知咎則戲而不已必長(zhǎng)其傲過(guò)而不已必遂其非適以自欺其本心之眀不智孰甚焉夫?qū)W因眀至誠(chéng)而已矣然則西銘之道天道也東銘其盡人者與眀道程子識(shí)仁程伯子曰學(xué)者湏先識(shí)仁仁者渾然與物同體義禮智信皆仁也識(shí)得此理以誠(chéng)敬存之而已不須防檢不須窮索若心懈則有防心茍不懈何防之有理有未得故須窮索存乆自眀安待窮索此道與物無(wú)對(duì)大不足以名之天地之用皆我之用孟子言萬(wàn)物皆備于我須反身而誠(chéng)乃為大樂(lè)若反身未誠(chéng)則猶是二物有對(duì)以己合彼終未有之又安得樂(lè)訂頑意思乃備言此體以此意存之更有何事必有事焉而勿正心勿忘勿助長(zhǎng)未嘗致纎毫之力此其存之之道若存得便合有得蓋良知良能元不喪失以昔日習(xí)心未除卻須存養(yǎng)此心久則可奪舊習(xí)此理至約惟患不能守既能體之而樂(lè)亦不患不能守也程子首言識(shí)仁不是教人懸空叅悟正就學(xué)者隨事精察力行之中先與識(shí)個(gè)大頭腦所在便好容易下工夫也識(shí)得后只須用葆任法曰誠(chéng)敬存之而已而勿忘勿助之間其真用力候也蓋天理微妙之中著不得一毫意見(jiàn)伎倆與之湊泊纔用纎毫之力便是以己合彼之勞矣安得有反身而誠(chéng)之樂(lè)誠(chéng)者自眀而誠(chéng)之謂敬敬者一于誠(chéng)而不二之謂誠(chéng)誠(chéng)只是誠(chéng)此理敬只是敬此誠(chéng)何力之有后人不識(shí)仁將天地間一種無(wú)外之理對(duì)作一膜看因并不識(shí)誠(chéng)敬將本心中一點(diǎn)活潑之靈滯作一物用胥失之矣良知良能是本心昏昧放逸是習(xí)心向來(lái)不識(shí)此理故種種本心為習(xí)心用今來(lái)既識(shí)此理故種種習(xí)心為本心轉(zhuǎn)又何患不存之又存而不能期月守也此程子見(jiàn)道分眀語(yǔ)也按先儒以為地位髙者之事非淺學(xué)可幾學(xué)者只合說(shuō)克己復(fù)禮為仁周海門(mén)先生深不然之以為不識(shí)仁而能復(fù)禮者無(wú)有是處極為有見(jiàn)而顧涇陽(yáng)先生則云學(xué)者極喜舉程子識(shí)仁但昔人是全提后人只是半提仁者渾然與物同體義禮智信皆仁也此全提也后人只說(shuō)得渾然與物同體而遺卻下句此半提也識(shí)得此理以誠(chéng)敬存之不須防檢不須窮索此全提也后人只說(shuō)得不須防檢不須窮索而遺卻上句此半提也尤見(jiàn)衛(wèi)道之苦心矣○愚按識(shí)仁篇分眀是太極圖說(shuō)脫出真手眼而一字不落腳注可謂善發(fā)濓溪之藴周子說(shuō)太極程子便于此中悟出一個(gè)仁曰與物無(wú)對(duì)周子說(shuō)二五化生程子便于此悟出個(gè)皆備之體周子說(shuō)中正仁義程子便于此悟出個(gè)義禮智信皆仁也周子說(shuō)主靜程子便于此悟出個(gè)誠(chéng)敬而曰未嘗致纎毫之力周子說(shuō)天地合徳程子便于此悟出個(gè)天地之用皆我之用種種青出于藍(lán)矣先儒嘗言兩程子平生不曽及圖說(shuō)一字而至所以與學(xué)者相授受大抵不出此意由今考之伯子信然然先生他日有言曰吾學(xué)雖有所受然天理二字卻是自家體貼出來(lái)乃知太極圖子原是人人自家有的程子何嘗乞靈于周子周子何嘗乞靈于大易定性書(shū)橫渠張子問(wèn)定性未能不動(dòng)猶累于外物何如程伯子曰所謂定者動(dòng)亦定靜亦定無(wú)將迎無(wú)內(nèi)外茍以外物為外牽已而從之是以己性為有內(nèi)外也且以己性為隨物于外則當(dāng)其在外時(shí)何者為在內(nèi)是有意于絶外誘而不知性之無(wú)內(nèi)外也既以內(nèi)外為二本則又烏可遽語(yǔ)定哉夫天地之嘗以其心普萬(wàn)物而無(wú)心圣人之嘗以其情順萬(wàn)事而無(wú)情故君子之學(xué)莫若廓然而大公物來(lái)而順應(yīng)易曰貞吉悔亡憧憧往來(lái)朋從爾思茍規(guī)規(guī)于外誘之除將見(jiàn)滅于東而生于西也非惟日之不足顧其端無(wú)窮不可得而除也人之情各有所蔽故不能適道大率患在于自私而用智自私則不能以有為為應(yīng)跡用智則不能以眀覺(jué)為自然今以惡外物之心而求照無(wú)物之地是反鑒而索照也易曰艮其背不獲其身行其庭不見(jiàn)其人孟子亦曰所惡于智者為其鑿也與其非外而是內(nèi)不若內(nèi)外之兩忘也兩忘則澄然無(wú)事矣無(wú)事則定定則眀眀則尚何應(yīng)物之為累哉圣人之喜以物之當(dāng)喜圣人之怒以物之當(dāng)怒是圣人之喜怒不系于心而系于物也是則圣人豈不應(yīng)于物哉烏得以從外者為非而更求在內(nèi)者為是也今以自私用智之喜怒而視圣人喜怒之正為何如哉夫人之情易發(fā)而難制者惟怒為甚第能于怒時(shí)遽忘其怒而觀理之是非亦可見(jiàn)外誘之不足惡而于道亦思過(guò)半矣此伯子發(fā)明主靜立極之說(shuō)最為詳盡而無(wú)遺也稍分六段看而意皆融貫不事更端亦不煩詮解今姑為之次第首言動(dòng)靜合一之理而歸之嘗定乃所以為靜也是內(nèi)非外非性也離動(dòng)言靜非靜也天地之嘗以下即天地之道以眀圣人之道不離物以求靜也人之情以下言常人之情自私自智所以異于圣人而終失其照物之體也易曰以下又引大易孟子之言以眀自私自智之必不然也圣人之喜以下又即圣人應(yīng)物之情以眀外物之不足惡而夫人之情以下又借怒之一端于極難下手處得定性之法如此又以見(jiàn)外物之不足惡也合而觀之主靜之學(xué)性學(xué)也人生而靜天之性也感于物而動(dòng)性之欲也圣人嘗寂而嘗感故有欲而實(shí)歸于無(wú)欲所以能盡其性也常人離寂而事感離感而求寂故去欲而還以從欲所以自汨其天也主靜之說(shuō)本千古秘密藏即橫渠得之不能無(wú)疑向微程子誰(shuí)克發(fā)明至此乎紫陽(yáng)朱子中和說(shuō)一朱子與張敬夫曰人自有生即有知識(shí)事至物來(lái)應(yīng)接不暇念念遷革以至于死其間初無(wú)頃刻停息舉世皆然也然圣人之言則有所謂之中寂然不動(dòng)者夫豈以日用流行者為已發(fā)而指夫暫而休息不與事接之際為未發(fā)時(shí)耶嘗試以此求之則泯然無(wú)覺(jué)之中邪暗郁塞似非虗眀應(yīng)物之體而幾微之際一有覺(jué)焉則又便為已發(fā)而非寂然之謂蓋愈求而愈不可見(jiàn)于是退而驗(yàn)之日用之間則凡感之而通觸之而覺(jué)蓋有渾然全體應(yīng)物而不窮者是乃天命流行生生不息之機(jī)雖一日之間萬(wàn)起萬(wàn)滅而其寂然之本體則未嘗不寂然也所謂未發(fā)如是而已矣夫豈別有一物限于一時(shí)拘于一處而可以謂之中哉說(shuō)得大意已是猥不是限于一時(shí)拘于一處但有覺(jué)處不可便謂之已發(fā)此覺(jué)性原自渾然原自寂然中和說(shuō)二朱子答張敬夫曰日前所見(jiàn)累書(shū)所陳者只是儱侗見(jiàn)得大本達(dá)道底影像便執(zhí)認(rèn)以為是了蓋只見(jiàn)得個(gè)直截根源傾湫倒海底氣象日間但覺(jué)為大化所驅(qū)如在洪濤巨浪之中不容少頃停泊以故應(yīng)事接物處但覺(jué)麤糲勇果而無(wú)寛?jiān)Ｓ喝葜畾怆m切病之而不知其所自來(lái)也今而后乃知浩浩大化之中一家自有一個(gè)安宅正是自家安身立命主宰知覺(jué)處所以立大本行達(dá)道之樞要所謂體用一原顯微無(wú)間者乃在于此道邇求遠(yuǎn)亦可笑矣言知覺(jué)又有個(gè)主宰處正是天命之性統(tǒng)體大本達(dá)道者端的端的中和說(shuō)三朱子答張敬夫曰近復(fù)體察見(jiàn)得此理須以心為主而論之則性情之德中和之妙皆有條而不紊蓋人之一身知覺(jué)運(yùn)動(dòng)莫非心之所為心者所以主于身無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)嘿之間者也方其靜也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中乃心之所以為體而寂然不動(dòng)者也及其動(dòng)也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也而不能不動(dòng)情之動(dòng)也而必有節(jié)焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離者也然人有是心而或不仁則無(wú)以著此心之妙人雖欲仁而或不敬則無(wú)以致求仁之功蓋心主乎一身而無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)嘿之間是以君子之于敬亦無(wú)動(dòng)靜語(yǔ)嘿不致其力焉未發(fā)之前是敬也固已主乎存養(yǎng)之實(shí)已發(fā)之際是敬也又嘗行乎省察之間方其存也思慮未萌而知覺(jué)不昧是則靜中之動(dòng)復(fù)見(jiàn)天地之心也及其發(fā)也事物紛糾而品節(jié)不差是則動(dòng)中之靜艮之所以不獲其身不見(jiàn)其人也有以主乎靜中之動(dòng)是則寂而未嘗不感有以察乎動(dòng)中之靜是以感而未嘗不寂寂而嘗感感而嘗寂此心之所以周流貫徹而無(wú)一息之不仁也以心為主及主敬之說(shuō)最為諦當(dāng)中和說(shuō)四朱子答湖南諸公曰向來(lái)講論思索直以心為已發(fā)而日用工夫亦止察識(shí)端倪為最初下手處以故闕卻平日涵養(yǎng)一段工夫使人胷中擾擾無(wú)深潛純一之味而其發(fā)之言語(yǔ)事為之間亦嘗急迫浮露無(wú)復(fù)雍容深厚之風(fēng)蓋所見(jiàn)一差其害乃至于此不可不審也畢竟求之未發(fā)之中歸之主靜一路然較濓溪為少落邊際蓋朱子最不喜儱侗說(shuō)道理故已見(jiàn)得后仍做鈍根工夫○此朱子特叅中庸奧旨以眀道也第一書(shū)先見(jiàn)得天地間一段發(fā)育流行之機(jī)無(wú)一息之停待乃天命之本然而實(shí)有所為未發(fā)者存乎其間即已發(fā)處窺未發(fā)絶無(wú)彼此先后之可言者也第二書(shū)則以前日所見(jiàn)為儱侗浩浩大化之中一家自有一個(gè)安宅為立大本行達(dá)道之樞要是則所謂性也第三書(shū)又以前日所見(jiàn)為未盡而反求之于心以性情為一心之藴心有動(dòng)靜而中和之理見(jiàn)焉故中和只是一理一處便是仁即向所謂立大本行達(dá)道之樞要然求仁工夫只是一敬心無(wú)動(dòng)靜敬無(wú)動(dòng)靜也最后一書(shū)又以工夫多用在已發(fā)為未是而専求之涵養(yǎng)一路歸之未發(fā)之中云合而觀之第一書(shū)言道體也第二書(shū)言性體也第三書(shū)合性于心言工夫也第四書(shū)言工夫之究竟處也見(jiàn)解一層進(jìn)一層工夫一節(jié)換一節(jié)孔孟而后幾見(jiàn)小心窮理如朱子者愚按朱子之學(xué)本之李延平由羅豫章而楊龜山而程子而周子自周子有主靜立極之說(shuō)傳之二程其后羅李二先生專教人嘿坐澄心看喜怒哀樂(lè)未發(fā)時(shí)作何氣象朱子初從延平游固嘗服膺其說(shuō)已而又叅以程子主敬之說(shuō)靜字為稍偏不復(fù)理會(huì)迨其晚年深悔平日用功未免踈于本領(lǐng)致有辜負(fù)此翁之語(yǔ)固已深信延平立教之無(wú)弊而學(xué)人向上一機(jī)必于此而取則矣湖南答問(wèn)誠(chéng)不知出于何時(shí)考之原集皆載在敬夫次第往復(fù)之后經(jīng)輾轉(zhuǎn)折證而后有此定論則朱子平生學(xué)力之淺深固于此窺其一斑而其卒傳延平心印以得與于斯文又當(dāng)不出此書(shū)之外無(wú)疑矣夫主靜一語(yǔ)單提直入惟許濓溪自開(kāi)門(mén)戸而后人往往從依傍而入其流弊便不可言幸而亦得如短販然本薄利奢叩其中藏可盡也朱子不輕信師傳而必逺尋伊洛以折衷之而后有以要其至乃所為善學(xué)濓溪者陽(yáng)明王子良知問(wèn)答【答陸元靜澄】澄問(wèn)下手工夫覺(jué)此心無(wú)時(shí)寧?kù)o妄心固動(dòng)也照心亦動(dòng)也心既恒動(dòng)則無(wú)刻暫停也王子曰是有意于求寧?kù)o是以愈不寧?kù)o耳夫妄心則動(dòng)也照心非動(dòng)也恒照則恒動(dòng)恒靜天地之所以恒久而不已也照心固照也妄心亦照也其為物不貳則其生物不息有刻暫停則息矣非至誠(chéng)無(wú)息之學(xué)矣妄心亦照非實(shí)信得良知安得如此說(shuō)澄問(wèn)良知亦有起處云云王子曰良知者心之本體即前所謂恒照者也心之本體無(wú)起無(wú)不起雖妄念之發(fā)而良知未嘗不在但人不知存則有時(shí)而或放耳雖昏塞之極而良知未嘗不明但人不知察則有時(shí)而或蔽耳雖有時(shí)而或放其體未嘗不在也存之而已雖有時(shí)而或蔽其體未嘗不眀也察之而已若謂良知亦有起處則是有時(shí)而不在也非其本體之謂矣存養(yǎng)省察何嘗不是宋儒之說(shuō)但提領(lǐng)在良知耳澄問(wèn)良知心之本體即所謂性善也未發(fā)之中也寂然不動(dòng)之體也廓然大公也何嘗人皆不能而必待于學(xué)耶中也寂也公也既已屬心之體則良知是矣今驗(yàn)之于心知無(wú)不良而中寂大公實(shí)未有也豈良知復(fù)超然于體用之外乎王子曰性無(wú)不善故知無(wú)不良良知即是未發(fā)之中即是廓然大公寂然不動(dòng)之本體人人之所同具者也但不能不昏蔽于物故須學(xué)以去其昏蔽然于良知之本體初不能有加損于毫末也知無(wú)不良而中寂大公未能全者是昏蔽之未盡去而存之未純耳體即良知之體用即良知之用寧復(fù)有超然于體用之外者乎只為人人承認(rèn)不起所以當(dāng)面錯(cuò)過(guò)澄問(wèn)周子曰主靜程子曰動(dòng)亦定靜亦定先生曰定者心之本體是靜定也決非不覩不聞無(wú)思無(wú)為之謂必嘗知嘗存嘗主于理之謂也夫嘗知嘗存嘗主于理眀是動(dòng)也已發(fā)也何以謂之靜何以謂之本體豈是靜定也又有以貫乎心之動(dòng)靜者耶王子曰理無(wú)動(dòng)也嘗知嘗存嘗主于理即不覩不聞無(wú)思無(wú)為之謂也不覩不聞無(wú)思無(wú)為非槁木死灰之謂也覩聞思為一于理而未嘗有所覩聞思為即動(dòng)而未嘗動(dòng)也所謂動(dòng)亦定靜亦定體用一原者也循理為靜非動(dòng)靜對(duì)待之靜澄問(wèn)此心未發(fā)之體其在已發(fā)之前乎其在已發(fā)之中而為之主乎其無(wú)前后內(nèi)外而渾然一體者乎今謂心之動(dòng)靜者其主有事無(wú)事而言乎其主寂然感通而言乎其主循理從欲而言乎若以循理為靜從欲為動(dòng)則于所謂動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)動(dòng)極而靜靜極而動(dòng)者不可通矣若以有事而感通為動(dòng)無(wú)事而寂然為靜則于所謂動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜者不可通矣若謂未發(fā)在已發(fā)之先靜而生動(dòng)是至誠(chéng)有息也圣人有復(fù)也又不可矣若謂未發(fā)在已發(fā)之中則不知未發(fā)已發(fā)俱當(dāng)主靜乎抑未發(fā)為靜而已發(fā)為動(dòng)乎抑未發(fā)已發(fā)俱無(wú)動(dòng)無(wú)靜乎抑有動(dòng)有靜乎王子曰未發(fā)之中即良知也無(wú)前后內(nèi)外而渾然一體者也有事無(wú)事可以言動(dòng)靜而良知無(wú)分于有事無(wú)事也寂然感通可以言動(dòng)靜而良知無(wú)分于寂然感通也動(dòng)靜者所遇之時(shí)心之本體固無(wú)分于動(dòng)靜也理無(wú)動(dòng)者也動(dòng)即為欲循理則雖酬酢萬(wàn)變而未嘗動(dòng)也從欲則雖槁心一念而未嘗靜也動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)又何疑乎有事而感通固可以言動(dòng)然而寂然者未嘗有增也無(wú)事而寂然固可以言靜然而感通者未嘗有減也動(dòng)而無(wú)動(dòng)靜而無(wú)靜又何疑乎無(wú)前后內(nèi)外而渾然一體則至誠(chéng)有息之疑不待解矣未發(fā)在已發(fā)之中而已發(fā)之中未嘗別有未發(fā)者在已發(fā)在未發(fā)之中而未發(fā)之中未嘗別有已發(fā)者存是未嘗無(wú)動(dòng)靜而不可以動(dòng)靜分者也凡觀古人言語(yǔ)在以意逆志而得其大旨若必拘滯于文義則靡有孑遺者是周果無(wú)遺民也周子靜極而動(dòng)之說(shuō)茍不善觀亦未免有病蓋其意從太極動(dòng)而生陽(yáng)靜而生陰說(shuō)來(lái)太極生生之理妙用無(wú)息而常體不易太極之生生即陰陽(yáng)之生生就其生生之中指其妙用無(wú)息者而謂之動(dòng)謂之陽(yáng)之生非謂動(dòng)而后生陽(yáng)也就其生生之中指其常體不易者而謂之靜謂之陰之生非謂靜而后生陰也若果靜而后生陰動(dòng)而后生陽(yáng)則是陰陽(yáng)動(dòng)靜截然各自為一物矣陰陽(yáng)一氣也一氣屈伸而為陰陽(yáng)動(dòng)靜一理也一理隱顯而為動(dòng)靜春夏可以為陽(yáng)為動(dòng)而未嘗無(wú)陰與靜也秋冬可以為陰為靜而未嘗無(wú)陽(yáng)與動(dòng)也春夏此不息秋冬此不息皆可謂之陽(yáng)謂之動(dòng)也春夏此常體秋冬此常體皆可謂之陰謂之靜也自元會(huì)運(yùn)世歲月日時(shí)以至刻杪忽微莫不皆然所謂動(dòng)靜無(wú)端陰陽(yáng)無(wú)始在知道者黙而識(shí)之非可以言語(yǔ)窮也若只牽文泥句比擬仿像則所謂心從法華轉(zhuǎn)非是轉(zhuǎn)法華矣從欲而槁心一念說(shuō)不得是靜中有動(dòng)靜中有動(dòng)即是靜而無(wú)靜澄問(wèn)嘗試于心喜怒憂懼之感發(fā)也雖動(dòng)氣之極而吾心良知一覺(jué)即罔然消沮或遏于初或制于中或悔于后然則良知嘗若居優(yōu)閑無(wú)事之地而為之主于喜怒憂懼若不與焉者何歟王子曰知此則知未發(fā)之中寂然不動(dòng)之體而有發(fā)而中節(jié)之和感而遂通之妙矣然謂良知嘗若居于優(yōu)閑無(wú)事之地語(yǔ)尚有病蓋良知雖不滯于喜怒憂懼而喜怒憂懼亦不外于良知也澄問(wèn)夫子昨以良知為照心竊謂良知心之本體也照心人所用功乃戒慎恐懼之心也猶思也而遂以戒慎恐懼為良知何與王子曰能戒慎恐懼者是良知也澄問(wèn)先生又曰照心非動(dòng)也豈以其循理而謂之靜與妄心亦照也豈以其良知未嘗不在于其中未嘗不眀于其中而視聽(tīng)言動(dòng)之不過(guò)則者皆天理與且既曰妄心亦照則在妄心固可謂之照而在照心亦可謂之妄矣妄與照何異今假妄之照以續(xù)至誠(chéng)之無(wú)息竊所未眀王子曰照心非動(dòng)者以其發(fā)于本體眀覺(jué)之自然而未嘗有所動(dòng)也有所動(dòng)即妄矣妄心亦照者以其本體明覺(jué)之自然者未嘗不在于其中但有所動(dòng)耳無(wú)所動(dòng)即照矣無(wú)妄無(wú)照非以妄為照以照為妄也照心為照妄心為妄是猶有妄有照也有妄有照則猶貳也貳則息矣無(wú)妄無(wú)照則不貳不貳則不息矣因妄不生故照不立但可謂之無(wú)妄無(wú)照不可謂之無(wú)善無(wú)惡澄問(wèn)養(yǎng)生以清心寡欲為要夫清心寡欲作圣之功畢矣然寡欲則心自清清心非舍棄人事而獨(dú)居求靜之謂也蓋欲使此心純乎天理而無(wú)一毫人欲之私耳今欲為此之功而隨人欲所生而克之則病根嘗在未免滅于東而生于西也若欲刋剝洗蕩于眾欲未萌之先則又無(wú)所用其力徒使此心之不清且欲未萌而搜剔以求去之是猶引犬上堂而逐之也愈不可矣王子曰必欲此心純乎天理而無(wú)一毫人欲之私此作圣之功也必欲此心純乎天理而無(wú)一毫人欲之私非防于未萌之先而克于方萌之際不能也防于未萌之先而克于方萌之際此正中庸戒慎恐懼大學(xué)致知格物之功舍此之外無(wú)別功矣夫謂滅于東而生于西引犬上堂而逐之者是自私自利將迎意必之為累而非克治洗蕩之為患也今曰養(yǎng)生以清心寡欲為要只養(yǎng)生二字便是自私自利將迎意必之功有此病根潛伏于中宜其有滅于東而生于西引犬上堂而逐之之患也澄問(wèn)佛氏于不思善不思惡時(shí)認(rèn)本來(lái)面目與吾儒隨物而格之功不同吾儒于不思善不思惡時(shí)用致知之功則已渉于思善矣欲善惡不思而心之良知清靜自在惟有寐而方醒之時(shí)耳斯正孟子夜氣之說(shuō)但于斯光景不能久倐忽之際思慮已生不知用功久者其常寐初醒而思未起之時(shí)否乎今澄欲求寧?kù)o愈不寧?kù)o欲念無(wú)生則念愈生如之何而能使此心前念易滅后念不生良知獨(dú)顯而與造物游乎王子曰不思善不思惡時(shí)認(rèn)本來(lái)面目此佛氏為未識(shí)本來(lái)面目者設(shè)此方便本來(lái)面目即吾圣門(mén)所謂良知今既認(rèn)得良知明白即已不消如此說(shuō)矣隨物而格是致知之功即佛氏之常惺惺亦是常存他本來(lái)面目耳體段工夫大畧相似但佛氏有個(gè)自私自利之心所以便有不同耳今欲善惡不思而心之良知清靜自在此便有自私自利將迎意必之心所以有不思善不思惡時(shí)用致知之功則已涉于思善之患孟子說(shuō)夜氣亦只是為失其良心之人指出個(gè)良心萌動(dòng)處使他從此培養(yǎng)將去今已知得良知明白嘗用致知之功即已不消說(shuō)夜氣卻是得兔后不知守兔而仍去守株兔將復(fù)失之矣欲求寧?kù)o欲念無(wú)生此正是自私自利將迎意必之病是以念愈生而愈不寧?kù)o良知只是一個(gè)良知而善惡自辨更有何善何惡可思良知之本體本自寜靜今卻又添一個(gè)求寧?kù)o本自生生今卻又添一個(gè)欲無(wú)生非獨(dú)圣門(mén)致知之功不如此雖佛氏之學(xué)亦未如此將迎意必也只是一念良知徹頭徹尾無(wú)始無(wú)終即是前念不滅后念不生今卻欲前念易滅而后念不生是佛氏所謂斷滅種性入于槁木死灰之謂矣觀先生前后二則直是按著人病根骨髓處不由人不推門(mén)入臼而儒佛之辨亦較然澄問(wèn)大學(xué)以心有所好樂(lè)忿懥憂患恐懼為不得其正而程子亦謂圣人情順萬(wàn)事而無(wú)情所謂有者傳習(xí)録中以病瘧譬之極精切矣若程子之言則是圣人之情不生于心而生于物也何謂耶且事感而情應(yīng)則是是非非可以就格事或未感時(shí)謂之有則未形也謂之無(wú)則病根在有無(wú)之間何以致吾知乎學(xué)務(wù)無(wú)情累雖輕而出儒入佛矣可乎王子曰圣人致知之功至誠(chéng)無(wú)息其良知之體皦如明鏡略無(wú)纎翳妍媸之來(lái)隨物現(xiàn)形而明鏡曽無(wú)留染所謂情順萬(wàn)事而無(wú)情也無(wú)所住而生其心佛氏曽有是言未為非也明鏡之應(yīng)物姸者妍媸者媸一照而皆真即是生其心處妍者妍媸者媸一過(guò)而不留即是無(wú)所住處病瘧之喻誠(chéng)以見(jiàn)其精切則此節(jié)之問(wèn)可以釋然病瘧之人瘧雖未發(fā)而病根自在則亦安可以瘧之未發(fā)而遂忘其服藥調(diào)理之功乎若必待瘧發(fā)而后服藥調(diào)理則既晚矣致知之功無(wú)間于有事無(wú)事而豈論于病之已發(fā)未發(fā)耶瘧病全在未發(fā)時(shí)真能致知者工夫只于此時(shí)用○自有宋諸儒而后學(xué)者専宗紫陽(yáng)氏家法為入道之方即江門(mén)崛起直溯濓溪猶曰吾道有宗主千秋朱紫陽(yáng)說(shuō)敬不離口示我入徳方獨(dú)陽(yáng)眀子讀大學(xué)至格物一解謂朱子即物窮理之說(shuō)為支離而求端于心天下無(wú)心外之物即本心以求物理是為致良知于事事物物之間而意可得而誠(chéng)也遂掲致良知三字専教學(xué)者而答陸元靜數(shù)書(shū)發(fā)明中庸之理甚奧則其真接濓溪之傳者其曰未發(fā)之中即良知即主靜立極之說(shuō)也其曰良知無(wú)前后內(nèi)外而渾然一體即性無(wú)內(nèi)外之說(shuō)也其曰能戒慎恐懼者是良知即敬無(wú)動(dòng)靜之說(shuō)也其曰自私自利為病根即識(shí)仁之微旨也最后病瘧一喻尤屬居要語(yǔ)所云服藥調(diào)理在未發(fā)時(shí)者又即朱子涵養(yǎng)一段工夫之意朱子他日曰涵養(yǎng)須用敬進(jìn)學(xué)在致知至陽(yáng)眀子則合言之耳孰謂其果立異同于朱子乎夫諸儒說(shuō)極說(shuō)仁說(shuō)靜說(shuō)敬本是一條血脈而學(xué)者溺于所聞猶未免滯于一指而不能相通或轉(zhuǎn)趨其弊者有之致良知三字直將上下千古一齊穿貫言本體則是極極不墮于玄虛只此是仁仁不馳于博愛(ài)言工夫則只此是靜靜不渉于偏枯只此是敬敬不失之把捉洵乎其為易簡(jiǎn)直截之宗也或疑子之學(xué)近于禪者乃儒釋之辨直以自私自利為彼家斷案可為推見(jiàn)至隱學(xué)莫先于義利之辨于此一差無(wú)往而不異不必禪也于此不差雖謂茂叔為窮禪客亦可也于子又何疑哉抜本塞源論王子答顧麟畧?jiān)蝗ト酥詾槭ト苏咭云渖捕屨撜Z(yǔ)者曰生而知之者義理耳若夫禮樂(lè)名物古今事變亦必待學(xué)而后有以驗(yàn)其行事之實(shí)夫禮樂(lè)名物之類果有關(guān)于作圣之功也而圣人亦必待學(xué)而后能知焉則是圣人亦不可以謂之生知矣謂圣人為生知者専指義理而言而不以禮樂(lè)名物之類則是禮樂(lè)名物之類無(wú)關(guān)于作圣之功矣圣人之所以謂之生知者専指義理而不以禮樂(lè)名物之類則是學(xué)而知之者亦惟當(dāng)學(xué)知此義理而已困而知之者亦惟當(dāng)困知此義理而已今學(xué)者之學(xué)圣人于圣人之所能知者未能學(xué)而知之而顧汲汲焉求知圣人之所不能知者以為學(xué)無(wú)乃失其所以希圣之方與凡此皆就吾子之所惑者而稍為之分釋未及乎抜本塞源之論也夫抜本塞源之論不明于天下則天下之學(xué)圣人者將日繁日難斯人入于禽獸異類而猶自以為圣人之學(xué)吾之說(shuō)雖或暫明于一時(shí)終將凍解于西而氷堅(jiān)于東霧釋于前而云滃于后呶呶焉危困以死而卒無(wú)救于天下之分毫也夫圣人之心以天地萬(wàn)物為一體其視天下之人無(wú)內(nèi)外逺近凡有血?dú)饨云淅サ艹嘧又H莫不欲安全而教養(yǎng)之以遂其萬(wàn)物一體之念天下之人心其始亦非有異于圣人也特其間于有我之私隔于物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讎者圣人有憂之是以推其天地萬(wàn)物一體之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以復(fù)其心體之同然其教之大端則堯舜禹之相授受所謂道心惟微惟精惟一允執(zhí)厥中而其節(jié)目則舜之命契所謂父子有親君臣有義夫婦有別長(zhǎng)幼有序朋友有信五者而已唐虞三代之治教者惟以此為教而學(xué)者惟以此為學(xué)當(dāng)是之時(shí)人無(wú)異見(jiàn)家無(wú)異習(xí)安此者謂之圣勉此者謂之賢而背此者雖其啟明如朱亦謂之不肖下至井閭田野農(nóng)工商賈之賤莫不皆有是學(xué)而惟以成其徳行為務(wù)何者無(wú)有聞見(jiàn)之雜記誦之煩辭章之靡濫功利之馳逐而但使之孝其親弟其長(zhǎng)信其朋友以復(fù)其心體之同然是蓋性分之所固有而非有假于外者則人亦孰不能之乎學(xué)校之中惟以成徳為事而才能之異或有長(zhǎng)于禮樂(lè)長(zhǎng)于政敎長(zhǎng)于水土播植者則就其成徳而因使益精其能于學(xué)校之中迨夫舉德而任則使之終身居其職而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民視才之稱否而不以崇卑為輕重勞逸為美惡効用者亦惟知同心一德以共安天下之民茍當(dāng)其能則終身處于繁劇而不以為勞安于卑瑣而不以為賤當(dāng)是之時(shí)天下之人熈熈皥皥皆相視如一家之親則才質(zhì)之下者安其農(nóng)工商賈之分各勤其業(yè)以相生相養(yǎng)而無(wú)有乎希髙慕外之心其才能之異若皋夔稷契者出而各效其能若一家之務(wù)或營(yíng)其衣食或通其有無(wú)或備其器用集謀并力以求遂其仰事俯育之愿惟恐當(dāng)其事者之或怠而重已之累也故稷勤其稼而不恥其不知教視契之善教即已之善教也夔司其樂(lè)而不恥于不眀禮視夷之通禮即已之通禮也蓋其心學(xué)純眀而有以全其萬(wàn)物一體之仁故其精神流貫志氣通達(dá)而無(wú)有乎人已之分物我之間譬之一人之身目視耳聴手持足行以濟(jì)一身之用目不恥其無(wú)聰而耳之所渉目必營(yíng)焉足不恥其無(wú)執(zhí)而手之所操足必前焉蓋其元?dú)獬渲苎}條暢是以癢疴呼吸感觸神應(yīng)有不言而喻之妙此圣人之學(xué)所以至易至簡(jiǎn)易知易從學(xué)易能而才易成者正以大端惟在復(fù)心體之同然而知識(shí)技能非所與論也三代之衰王道熄而霸術(shù)昌孔孟既沒(méi)圣學(xué)晦而邪說(shuō)橫教者不復(fù)以此為教而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)霸者之徒竊取先王之近似者假之于外以內(nèi)濟(jì)其私己之欲天下靡然宗之圣人之道遂以蕪塞相仿相效日求所以富強(qiáng)之說(shuō)傾詐之謀攻伐之計(jì)一切欺天罔人茍一時(shí)之得以獵取聲利之術(shù)若管商蘇張之屬者至不可名數(shù)既其久也鬬爭(zhēng)劫奪不勝其禍斯人淪于禽獸異類而霸術(shù)亦有所不能行矣世之儒者慨然悲傷搜獵先圣王之典章法制而掇拾修補(bǔ)于煨燼之余蓋其為心良亦欲以挽回先王之道圣學(xué)既逺霸術(shù)之傳積漬已深雖在賢智皆不免于習(xí)染其所以講眀修飭以求宣暢光復(fù)于世者僅可以増霸者之籓籬而圣學(xué)之門(mén)墻遂不可復(fù)覩于是乎有訓(xùn)詁之學(xué)而傳之以為名有記誦之學(xué)而言之以為博有詞章之學(xué)而侈之以為麗若是者紛紛籍籍羣起角立于天下又不知其幾家萬(wàn)徑千蹊莫知所適世之學(xué)者如入百戲之場(chǎng)讙謔跳踉騁奇鬬巧獻(xiàn)笑爭(zhēng)妍者四面而競(jìng)出前瞻后盼應(yīng)接不遑而耳目眩瞀精神恍惑日夜遨逰淹息其間如病狂喪心之人莫自知其家業(yè)之所歸時(shí)君世主亦皆昏迷顛倒于其說(shuō)而終身從事于無(wú)用之虛文莫自知其所謂間有覺(jué)其空疎繆妄支離牽滯而卓然自?shī)^欲以見(jiàn)諸行事之實(shí)者極其所厎亦不過(guò)為富強(qiáng)功利五霸之事業(yè)而止圣人之學(xué)日逺日晦而功利之習(xí)愈趨愈下其間雖嘗瞽惑于佛老而佛老之說(shuō)卒亦未能有以勝其功利之心雖又嘗折衷于諸儒而諸儒之論終亦未能有以破其功利之見(jiàn)蓋至于今功利之毒淪浹于人之心髓而習(xí)以成性也幾千年矣相矜以知相軋以勢(shì)相爭(zhēng)以利相髙以技能相取以聲譽(yù)其出而仕也理錢(qián)糓者則欲兼夫兵刑典禮樂(lè)者又欲與于銓軸處郡縣則思藩臬之髙居臺(tái)諫則望宰執(zhí)之要故不能其事則不得以兼其官不通其說(shuō)則不可以要其譽(yù)記誦之廣適以長(zhǎng)其傲也知識(shí)之多適以行其惡也聞見(jiàn)之博適以肆其辨也詞章之富適以飾其偽也是以皋夔稷契所不能兼之事而今之初學(xué)小生皆欲通其說(shuō)究其實(shí)其稱名借號(hào)未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)而其誠(chéng)心實(shí)意之所在以為不如是則無(wú)以濟(jì)其私而滿其欲也嗚呼以若是之積染以若是之心志而又講之以若是之學(xué)術(shù)宜其聞吾圣人之?dāng)湺曋詾橘橉噼蔫弰t其以良知為未足而謂圣人之學(xué)為無(wú)所用亦其勢(shì)有所必至矣嗚呼士生斯世而尚何以求圣人之學(xué)乎尚何以論圣人之學(xué)乎士生斯世而欲以為學(xué)者不亦勞苦而繁難乎不亦拘滯而險(xiǎn)艱乎嗚呼可悲也已所幸天理之在人心終有所不可泯而良知之明萬(wàn)古一日則其聞吾抜本塞源之論必有惻然而悲戚然而痛憤然而起沛然若決江河而有所不可御者矣非夫豪杰之士無(wú)所待而興者吾誰(shuí)與望乎先生雖一時(shí)應(yīng)病之論而功利一砭實(shí)以扶萬(wàn)古之人心孟夫子好辨之后僅見(jiàn)此篇愚按孔門(mén)之學(xué)其精者見(jiàn)于中庸一書(shū)而慎獨(dú)二字最為居要即太極圖說(shuō)之張本也乃知圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)說(shuō)本體說(shuō)工夫總不離慎獨(dú)二字獨(dú)即天命之性所藏精處而慎獨(dú)即盡性之學(xué)獨(dú)中具有喜怒哀樂(lè)四者即仁義禮智之別名在天為春夏秋冬在人為喜怒哀樂(lè)分明一氣之通復(fù)無(wú)少差別天無(wú)無(wú)春夏秋冬之時(shí)故人無(wú)無(wú)喜怒哀樂(lè)之時(shí)而終不得以寂然不動(dòng)者為未發(fā)以感而遂通者為已發(fā)可知也蓋止一喜怒哀樂(lè)而自其所存者而言謂之中如四時(shí)之有中氣所謂陽(yáng)不亢陰不涸是也自其所發(fā)者而言謂之和如四時(shí)之有和氣所謂冬無(wú)愆陽(yáng)夏無(wú)伏陰是也由中達(dá)和故謂之大本達(dá)道只是一時(shí)事所謂動(dòng)靜一原顯微無(wú)間者也中為天下之大本即隱即見(jiàn)即微即顯和為天下之達(dá)道即見(jiàn)即隱即顯即微故曰莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微而獨(dú)之情狀于此為最真蓋獨(dú)雖不離中和而實(shí)不依于中和即太極不離陰陽(yáng)而實(shí)不依于陰陽(yáng)也中陽(yáng)之動(dòng)也和陰之靜也然則宋儒専看未發(fā)氣象未免落于邉際無(wú)當(dāng)于慎獨(dú)之義者故朱子初年不喜其說(shuō)退而求之已發(fā)以察識(shí)端倪為下手久之又無(wú)所得終歸之涵養(yǎng)一路其曰以心為主則性情之體中和之妙各有條理正指獨(dú)而言而不眀白說(shuō)破止因宋儒看得獨(dú)字太淺中字太深而誤以慎獨(dú)之功為致中和之功故也陽(yáng)眀子曰良知即未發(fā)之中仍落宋儒之見(jiàn)又云無(wú)前后內(nèi)外而渾然一體庻幾得之第以質(zhì)之中庸往往似合似離說(shuō)中說(shuō)和無(wú)有定指總之諸儒之學(xué)行到水窮山盡同歸一路自有不言而契之妙但恐中庸之教不眀將使學(xué)慎獨(dú)者以把捉意見(jiàn)為工夫而不覿性天之體因使求中者以揣摩氣象為極則而反墮虛空之病既置獨(dú)于中之下又拒中于和之前紛紛決裂幾于無(wú)所適從而圣學(xué)遂為絶徳故雖以朱子之精微而層折且費(fèi)辛勤以文成之簡(jiǎn)易而辨難不遺余力況后之學(xué)圣人者乎因稍為之拈出以俟學(xué)者劉子遺書(shū)卷一卷二●欽定四庫(kù)全書(shū)劉子遺書(shū)巻二（明）劉宗周撰○學(xué)言一只此一心自然能方能員能平能直員者中規(guī)方者中矩平者中衡直者中繩四者立而天下之道冒是矣際而為天蟠而為地運(yùn)而不已是為四氣處而不壞是為四方生而不窮是為萬(wàn)類建而有常是為五常革而不悖是為三統(tǒng)治而有憲是為五禮六樂(lè)八征九伐陰陽(yáng)之為易政事之為書(shū)性情之為詩(shī)刑賞之為春秋節(jié)文之為禮升降之為皇帝王伯皆是也只此一心散為萬(wàn)化萬(wàn)化復(fù)歸一心元運(yùn)無(wú)紀(jì)六經(jīng)無(wú)文五禮六樂(lè)八征九伐無(wú)法三統(tǒng)無(wú)時(shí)五常無(wú)跡萬(wàn)類無(wú)情兩儀一物方游于漠氣合于虛無(wú)方無(wú)員無(wú)平無(wú)直其要?dú)w于自然而不知其所以然大哉心乎原始要終是故知死生之說(shuō)求仁孔門(mén)第一義克復(fù)求仁第一義也吾儕日用之間一揚(yáng)眉瞬目無(wú)非護(hù)持此已過(guò)惡皆從此生假令此已不立雖聲色貨利亦天理邉事若為己而設(shè)即道徳性命亦人欲邊事天理人欲本無(wú)定名在公私之間而已學(xué)者常將此已放在天地間做公共一物看已是大家主人翁隨感而應(yīng)因物付物是恁次第吾人有生以后此心隨物而逐一向放失在外不知主人翁在何處一旦反求欲從腔子內(nèi)覓歸根又是將心覓心惟有一敬為操存之法隨處流行隨處?kù)o定無(wú)有動(dòng)靜顯微前后巨細(xì)之岐是千圣相傳心法也學(xué)者由灑掃應(yīng)對(duì)而入至于無(wú)眾寡無(wú)小大只是一個(gè)工夫夫子所云異端即近在吾心從人欲起念者是凡從生死起念便是佛從成毀起念便是老從名實(shí)起念便是申韓從毀譽(yù)起念便是鄉(xiāng)原從人我起念便是楊墨從適莫起念便是子莫四下分消粹然立中正之極便當(dāng)下是圣人體段情動(dòng)而溢者昏于性也事過(guò)而留者歉于理也處紛而不亂在樂(lè)而不淫吾以觀其養(yǎng)矣君子哉一誠(chéng)立而萬(wàn)善從之湛然寂靜中當(dāng)見(jiàn)諸縁就攝諸事就理雖簿書(shū)鞅掌金革倥傯一齊俱了此靜中真消息若一事不理可知一心忙亂在用一心錯(cuò)一心理一事壞一事即豎得許多功能亦是沙水不成團(tuán)如吃飯穿衣有甚竒事纔忙亂己從脊梁過(guò)學(xué)無(wú)本領(lǐng)漫言主靜無(wú)益也釋氏之學(xué)本心吾儒之學(xué)亦本心但吾儒自心而推之意與知其工夫?qū)嵉貐s在格物所以心與天通釋氏言心便言覺(jué)合下遺卻意無(wú)意則無(wú)知無(wú)知?jiǎng)t無(wú)物其所謂覺(jué)亦只是虛空?qǐng)A寂之覺(jué)與吾儒體物之知不同其所謂心亦只是虛空?qǐng)A寂之心與吾儒盡物之心不同象山言心本未嘗差慈湖言意禪家機(jī)軸一盤(pán)托出知行自有次第但知先而行即從之無(wú)間可截故云合一后儒喜以覺(jué)言性謂一覺(jué)無(wú)余事即知即行其要?dú)w于無(wú)知知既不立一亦難言噫是率天下而禪也罪莫大于褻天惡莫大于無(wú)恥過(guò)莫大于多言學(xué)行之邪正判之義利而己有辨而淫者曰義利也利乃所以為義也則學(xué)術(shù)亂矣【以上庚申前録】三十年克一私字不去背城借一定在何日古人云一日用力思之汗顏失今不力墮落百年一旦挾以俱盡形銷骨化此垢猶存塵土坐以無(wú)光猩貍顧而卻歩人心不可一息藏殺機(jī)看萬(wàn)物遂生復(fù)性各得其所是何等氣象枉一尺不以利尋丈者吾儒也拔一毛不以利天下者楊氏也其跡相似而實(shí)有公私之辨吾儒有見(jiàn)于義無(wú)見(jiàn)于利而楊氏反之也夫楊氏所謂一毛者亦豈不在名義中較量哉特其所為義乃一己之義而非天下之通義則適以就其一己之利而已楊墨之見(jiàn)不甚相逺試觀摩頂放踵之意其最初曷嘗從天下起見(jiàn)雖曰天下之利而實(shí)一己之利也茍無(wú)利于己雖拔一毛而利天下有所不為矣同乎自私自利之學(xué)楊氏正用之而其情近墨氏反用之而術(shù)愈巧清眀以養(yǎng)吾之神湛一以養(yǎng)吾之慮沈警以養(yǎng)吾之識(shí)剛大以養(yǎng)吾之氣果斷以養(yǎng)吾之才凝重以養(yǎng)吾之器寛?jiān)Ｒ责B(yǎng)吾之量嚴(yán)冷以養(yǎng)吾之操斬釘截鐵胸中淬一利刀方有建豎可言毎遇拂意事即須誦孟子三自反章我必坐一項(xiàng)在且孟子蓋為學(xué)圣人而未至者言若吾儕小人直是自處橫逆自處妄人于他人報(bào)施平等耳不知又經(jīng)幾十回自反方得到君子不仁無(wú)禮地位正是鄉(xiāng)人亦不易及也可愧哉凡人一言過(guò)則終日言皆婉轉(zhuǎn)而文此一言之過(guò)一行過(guò)則終日行皆婉轉(zhuǎn)而文此一行之過(guò)蓋人情文過(guò)之態(tài)如此幾何而不墮禽獸也日用之間漫無(wú)事事或出入闈闥或應(yīng)接賓客或散歩庭除或靜窺書(shū)冊(cè)或談?wù)f無(wú)根或思想已往未來(lái)或理藥餌或擇衣飲或詬童仆或措饔飱恁地捱排莫可適莫自謂頗無(wú)大過(guò)杜門(mén)守拙禍亦無(wú)生及夫時(shí)移境改一朝患作追原所自多坐前日無(wú)事甲里如前日妄起一念此一念便下種子前日悮讀一書(shū)此一書(shū)便成附會(huì)推此以往不可勝數(shù)故君子不以閑居而肆惡不以造次而違仁毎念當(dāng)世無(wú)忠告之友吾無(wú)從抉吾過(guò)焉幸而人言有及我者矣則遽抵之曰此嫉忌我者無(wú)顧也則亦弗思之甚矣試反而思之此嫉忌我者胡為乎來(lái)哉茍有以當(dāng)吾之過(guò)無(wú)往而非忠告也使吾于忌口之外求忠告幸而一當(dāng)又安知非讒謟面諛之人乎人言之及我者蓋亦寡矣幸而及之亦引而不發(fā)譏稱進(jìn)反之間使人思而自得之良工苦心吾自不察耳甚者或示我以意意不可匿而征于色吾目撃焉而亦意喻之意喻之而復(fù)意阻之使人之抱意而來(lái)者轉(zhuǎn)失意而往拒諫飾非之態(tài)亦何所不至哉忽有告我者曰或謗汝則將應(yīng)之曰某未之聞也果有之吾反吾罪焉又有告我者曰或欲聚眾而辱汝則將應(yīng)之曰夫夫也亦何至于是果有之吾反吾罪焉忽遇謗且辱我者于前則何如曰敢請(qǐng)某之罪不得則回車而避既觧仇焉則何如曰擇其善者而與之其不善者而去之然則唾面而干者是乎劉子憮然曰非謂此也吾將勵(lì)人以進(jìn)吾學(xué)也【以上癸亥】天之所以與我者甚美且富如子弟承父兄基業(yè)既有良田廣宅又有百物器皿又有珍奇玩好又有詩(shī)書(shū)禮樂(lè)無(wú)所不備于此而不能守成至于一一蕩盡身受饑寒豈不辜負(fù)先人為不肖之甚乎人生具有仁義禮智之性一似好家當(dāng)總或汩沒(méi)了一端卻又有一端如有時(shí)不見(jiàn)惻隱之心便須有羞惡之心有時(shí)不見(jiàn)辭讓之心便須有是非之心四者更隱迭見(jiàn)一見(jiàn)則全體皆見(jiàn)終無(wú)由入禽獸一途去似上天曲牖扶持安全較之祖父蔭佑尤為百倍于此而不能反身承受必欲一一戕賊而后已雖天亦無(wú)如何者哀哉今世之學(xué)道者自謂十分親切覺(jué)此中隱隱一物有以出乎其上或潛或露時(shí)有時(shí)無(wú)此處毫厘走作彼處十分花假只為其志在此而不在彼也子曰士志于道而恥惡衣惡食者未足與議也一衣食間足以動(dòng)之何以為志圣人直鄙其為無(wú)志耳須知男兒負(fù)七尺軀讀圣賢書(shū)所學(xué)何事不思頂天立地做第一流人直欲與蠅頭爭(zhēng)得蝸角爭(zhēng)斗溷廁之中爭(zhēng)臭味豈不甚可悲乎顏淵曰舜何人也予何人也有為者亦若是孟子曰自暴者不可與有言自棄者不可與有為最是催人上路語(yǔ)若于此信不及便無(wú)法可治游思妄想不必苦事禁遏大抵人心不能無(wú)所用但用之于學(xué)者既専則一起一倒都在這里何暇游思妄想即這里不無(wú)間斷忽然走作吾立刻與之追究去亦不至大為擾擾矣此主客之勢(shì)也古人千言萬(wàn)語(yǔ)只要人解一下即吾人千修萬(wàn)行亦只要求解一下解得盡便是圣人不盡則為賢人解有分?jǐn)?shù)是學(xué)人全不解是凡夫凡夫不解纔求解則立地便見(jiàn)圣解解則只是解此耳今曰惟圣有解凡夫安得解此之謂不解又曰人皆不解我獨(dú)解此之謂凡夫此心放逸已久纔向內(nèi)則苦而不甘忽復(fù)去之總之未得天理之所安耳心無(wú)內(nèi)外其渾然不見(jiàn)內(nèi)外處即天理也先正云心有所向便是欲向內(nèi)向外皆欲也此心絶無(wú)湊泊處從前是過(guò)去向后是未來(lái)逐外是人分搜里是鬼窟四路把截就其中間不容髪處恰是此心真湊泊處此處理會(huì)得分眀則大本達(dá)道皆從此出學(xué)問(wèn)之道只有緊闗一下難認(rèn)得清楚如所謂寸鐵殺人者是圣賢之訓(xùn)多隨地指點(diǎn)大約使人思而自得之此項(xiàng)工夫直須五更清夢(mèng)時(shí)血戰(zhàn)幾場(chǎng)也心無(wú)物累便是道莫于此外更求道此外求道妄也見(jiàn)為妄見(jiàn)思為妄思有見(jiàn)與思即與消融去即此是善學(xué)君子之道廓然而大公物來(lái)而順應(yīng)胷中逼窄不能容物只是名利心未除利心在則一切利害得以動(dòng)我又何以觀天下之理而順萬(wàn)物之應(yīng)乎三十年胡亂走今日始知道不逺人中庸是有源頭學(xué)問(wèn)說(shuō)本體先說(shuō)個(gè)天命之性則率性之道修道之?dāng)溤谄渲幸诱f(shuō)工夫只說(shuō)個(gè)慎獨(dú)獨(dú)即中體識(shí)得慎獨(dú)二字則發(fā)皆中節(jié)天地萬(wàn)物在其中矣喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中先儒教人看此氣象正要人在慎獨(dú)上做工夫非想象恍惚而已伊川謂不當(dāng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中正恐人滯在氣象上將中字作一物看未便去做工夫豈不辜負(fù)昔日如溫公念個(gè)中字伊川便謂他不如持戒珠隱微者未發(fā)之中顯見(jiàn)者已發(fā)之和莫見(jiàn)乎隱莫顯乎微故中為天下之大本慎獨(dú)之功全用之以立大本而天下之達(dá)道行焉此亦理之易明者也乃朱子以戒懼屬致中慎獨(dú)屬致和兩者分配動(dòng)靜豈不睹不聞與獨(dú)有二體乎戒懼與慎獨(dú)有二功乎致中之外復(fù)有致和之功乎問(wèn)慎獨(dú)専屬之靜存則動(dòng)時(shí)工夫果全無(wú)用否曰如樹(shù)木有根方有枝葉栽培灌溉工夫都在根上用枝葉上如何著得一毫如靜存不得力纔喜纔怒時(shí)便會(huì)走作此時(shí)如何用工夫茍能一如其未發(fā)之體而發(fā)此時(shí)一毫私意著不得又如何用工夫若走作后更覺(jué)得便與他痛改此時(shí)喜怒已過(guò)了仍是靜存工夫也一元生生之理亙?nèi)f古常存先天地而無(wú)始后天地而無(wú)終渾沌者元之復(fù)開(kāi)辟者元之通推之至于一榮一瘁一往一來(lái)一晝一夜一呼一吸莫非此理天得之以為命人得之以為性性率而為道道修而為教一而已矣而實(shí)管攝于吾之一心此心在人亦與之無(wú)始無(wú)終不以生存不以死亡故曰堯舜其心至今在天地之大本吾一體盈天地間有一物之失所即我之失所非徒安全之而已又必與天下同歸于善然后有以盡其性蓋吾善善之量原如此而況處綱常倫理之近乎遇父有不慈欲曰吾孝己至也得乎遇君有不仁欲曰吾忠已至也得乎君子之言孝正以成其父之慈也君子之言忠正以成其君之仁也抜一毛而引周身之痛一毛非外也外周身而護(hù)一毛又可得乎知血肉之痛而不知義理之痛亦不仁之甚者矣多事不如省事有事不如無(wú)事以一事還一事則事省以事順事則事無(wú)問(wèn)何以能之曰無(wú)欲【以上乙丑丙寅】動(dòng)中有靜靜中有動(dòng)者天理之所以妙合而無(wú)間也靜以宰動(dòng)動(dòng)復(fù)歸靜者人心之所以有主而常一也故天理無(wú)動(dòng)無(wú)靜而人心惟以靜為主以靜為主則時(shí)靜而靜時(shí)動(dòng)而動(dòng)即靜即動(dòng)無(wú)靜無(wú)動(dòng)君子盡性至命之極則也天樞萬(wàn)古不動(dòng)而一氣運(yùn)旋時(shí)通時(shí)復(fù)皆從此出主靜立極之學(xué)本此對(duì)誠(chéng)通而言則誠(chéng)復(fù)為靜本一氣之所從出而言則通復(fù)皆屬之動(dòng)蓋生陽(yáng)生陰生生不息處便是動(dòng)然而孰主張是孰綱維是周子主靜之靜與動(dòng)靜之靜迥然不同蓋動(dòng)靜生陰陽(yáng)兩者缺一不得若又于其中偏處一焉則將何以為生生化化之本乎然則何以又下個(gè)靜字曰只為主宰處著不得注腳只得就流行處討消息亦以見(jiàn)動(dòng)靜只是一理而陰陽(yáng)太極只是一事也【以上甲戌】只做向上人只問(wèn)向上路只此一路更無(wú)旁蹊曲徑可托纔一跌足墮落千仞【以上乙亥元旦壁帖】一味退藏一味闇淡寡言以抱吾之愚省事以守吾之拙亦可以寡過(guò)矣乎涵養(yǎng)與克治是人心雙輪入門(mén)之始克治力居多進(jìn)步之后涵養(yǎng)力居多及至車輕路熟時(shí)不知是一是二正諦當(dāng)時(shí)切忌又起爐灶問(wèn)涵養(yǎng)曰勿忘勿助學(xué)人大概是助病幾時(shí)得個(gè)忘也知人之道莫先于知言書(shū)有之有言逆于汝心必求諸道有言遜于汝志必求諸非道君臣朋友皆然論人之要心術(shù)為本行誼次之官人之要職掌為主流品合之格君心定國(guó)是端本澄源在正心誠(chéng)意提綱挈領(lǐng)在進(jìn)賢退不肖本正則末治綱舉則目張兵農(nóng)錢(qián)谷各有司存無(wú)事時(shí)得一偷字有事時(shí)得一亂字有勝己者有憎己者有疑己者有異己者皆我?guī)熞灿袆偌赫咧抑蝗粲性骷赫咧抑恍び幸杉赫咧抑葱庞谌擞挟惣赫咧抑型谌?div 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