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#讀莊子#：入忘境，與天地合一
“他（李叔同，即弘一法師）怎么由藝術升華到宗教呢?當時人都詫異，以為李先生受了什么刺激，忽然“遁入空門”了。我卻能理解他的心，我認為他的出家是當然的。我以為人的生活，可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。物質生活就是衣食。精神生活就是學術文藝。靈魂生活就是宗教。”
——豐子愷.《我與弘一法師》
豐子愷先生將人生的三種境界比喻為三層樓，有人認為這三種境界可解釋為佛教的”求、緣、舍”，那么道家的人生境界又是什么呢？
我們姑且將道家的人生境界也分為三層：
一、我是我
大多數的人總是千方百計的加強與物質世界的聯系，尋求人類社會的共性。于是通過物質的積累、人際的交往以及提高社會地位等來加強這種聯系。
這個階段，與物質世界的聯系越緊密，人的存在感越強。
我們用物質的存在，堅定的證明了自己的存在。

二、我是誰
在物質世界，我們要證明我是我，是一件比較簡單的事情，各種證件、親戚朋友、名稱頭銜等都可以拿來佐證自己的身份，那么如果拋開這些外物，如何去感知自身的存在呢？
有的人開始尋求一種與物質世界的相對脫離，從積極尋求人類的共性轉而尋求自己的個性。
從用物質證明自己的存在轉而尋求一種思想上的自證。

三、忘我
忘卻自己的存在，將自己與自然融為一體，從而達到一種精神上的絕對自由和超脫。

忘物忘己
莊子說：“忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入于天。”
忘記外物，忘記天地，這樣就稱為忘掉自己。忘掉自己的人，就可以與天地合為一體。

莊子說：“忘足，履之適也；忘要（腰），帶之適也；知忘是非，心之適也。”

如果忘記自己腳的存在，那一定是鞋子穿上很舒適；

如果忘記自己腰的存在，那一定是自己的腰帶很合適；
如果可以忘記是是非非，忘卻恩怨情仇，那么心將會變得平靜坦然，閑逸自適。

天地外物是由自己的心顯現出來的，所以忘己，同時也是忘物，忘物忘己順應自然。

忘生忘死
莊子認為生即是死，死即是生，生死不過是由一種物質轉化為另一種物質而存在，是一種自然變化，生與死之間沒有界限，終了就是新的開始。
因此，莊子說：“相忘以生，無所終窮。”
忘掉了自己，生命就沒有開始，也沒有終結，無生即是永生，忘生忘死，與道合一。

忘乎道
《莊子.內篇.大宗師》有云：“魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。”
魚在水里，便會忘卻水的存在；人在道中，就會忘記了道的表象。
真得了道的人，會忘了自己有道；
人游于大道之中，便會忘掉一切。
忘掉一切，才會真正與道融合，才會一言一行都在實踐道，都體現了道。
所以，道家的三層境界，最高境界便是入“忘境”，入“忘境”便可“同則無好也，化則無常也。