平生不修善果，只愛殺人放火。
忽地頓開金繩，這里扯斷玉鎖。
咦!
錢塘江上潮信來，
今日方知我是我。
這就是花和尚魯智深，在錢塘江邊聽到潮信來的時候，一下子頓悟，坐在椅子上圓寂時，留下的一首詩偈。
說起花和尚魯智深，恐怕只能用嫉惡如仇來形容。
他這一生最見不得的，就是惡人逞兇，弱小被欺，于是在《水滸傳》里，一出場只用三拳，就把想要強(qiáng)娶金秀蓮的鎮(zhèn)關(guān)西，給打死了。
如果沒有那三拳，估計(jì)他也不會想到：自己有一天居然要出家！
雖然是被逼無奈，實(shí)際上出家當(dāng)和尚這件事，在魯智深看來，大概與在小鐘經(jīng)略相公手下，當(dāng)提轄官沒什么兩樣。所以，依舊是想喝酒就喝酒，想吃肉就吃肉，遇到路不平就鏟，遇到人不平就管，反正殺人放火的事一件沒少干。
結(jié)果，一個最不像和尚的和尚，因?yàn)槁牭藉X塘江上潮信來，居然就悟了道修成了正果！
很多人覺得，這讓那些整日里吃齋念佛、打坐誦經(jīng)，守著那些清規(guī)戒律的出家僧人們，情何以堪？
實(shí)際上，像魯智深這樣，在佛家叫作“頓悟”。
這很像我們普通人想一件事，今天沒想明白，明天沒想明白，結(jié)果忽然有那么一天，因?yàn)槟臣履硞€物，一下子就想明白了。
這就是佛家說的頓悟。
只不過這個頓悟，有很大的忽然性。誰也說不定在什么時間，在什么地點(diǎn)，因?yàn)槭裁淳鸵幌伦踊砣婚_朗？
所以從古至今，僧人們悟道的方式有很多，可以說是五花八門。其實(shí)魯智深這種，在錢塘江聽到大潮響而頓悟的方式，并沒有什么奇怪獨(dú)特的。
殘?zhí)莆宕觊g，有這么一位僧人，只是看到了一樹桃花開，竟然也頓悟了。
三十年來尋劍客，
幾回落葉又抽枝。
自從一見桃花后，
直至如今更不疑。
某一個春天，這位僧人猛然看到路邊的一棵桃樹上桃花盛開，不由得一下子頓悟，然后寫下了這首詩偈。
詩的大致意思是說：
自己就像一名劍客一樣，一直想要尋找到一柄趁手名貴的寶劍。可換來的結(jié)果卻是：
幾回落葉又抽枝。
樹上的葉子長出來又落，落了又長出來……就這樣，30多年過去了，自己依舊是一無所獲。
可是自從那天看到一樹桃花開以后，直到現(xiàn)在心里再不會疑云叢生。
為什么？因?yàn)樯艘呀?jīng)見花悟道了。
其實(shí)，桃花還不算什么。宋朝時有一位叫如琳的僧人，敲著木魚就悟道了。
木魚原來無肚腸，
聲聲喚我出鑊(huò)湯。
佛法原來無多子，
王婆頭上戴丁香。
鑊湯，佛經(jīng)所描述的十八層地獄的第五層，也叫蒸籠地獄。
這一層地獄，是專門為長舌婦準(zhǔn)備的。一個人活著的時候，如果喜歡東家門出西家門進(jìn)的搬弄是非，以訛傳訛，死后就會被扔進(jìn)蒸籠里蒸，蒸完后再被拔舌頭。
而王婆呢，看過《水滸傳》的人都知道，是有名的長舌婦。丁香花的葉片呈心形，被佛家視作是“心誠則靈”的體現(xiàn)。
于是，王婆和丁香花結(jié)合在一起，就是宋明年間一個有名的歇后語，叫作：
王婆頭上戴丁香，假裝善男信女。
所以，這首詩的大致意思就是：
木魚就是佛法。木魚肚子空空，佛法無所不包容。
木魚一聲聲的響，佛法的主旨，就是搭救世人，脫離生死輪回的苦。可是遇到王婆這種，頭上戴了個丁香花就跑來冒充善男信女，那佛法也沒有辦法。
因?yàn)椋牟徽\。
所以，不管是僧人還是眾生，所謂修行，都只不過是修心而已。這不，就有這么一位僧人，因?yàn)槁愤叺囊豢美纤蓸洌惨幌伦娱_悟了。
古松古松生古道，
枝不生葉皮生草。
行人不見樹栽時，
樹見行人幾回老。
在靜林寺的一條古道邊，有一棵古松。
古松老到什么程度呢？
松枝已經(jīng)長不出新的葉子來了，反而有野草從樹皮里鉆了出來。來來往往的行人，從古松邊經(jīng)過，卻沒人見過古松剛栽時的樣子。然而古松呢，卻見多了行人的生生死死。
一個人的出生死亡，在古松的眼里，或許就如一朵花的盛開凋謝，在世人的眼里。
可是，古松也有衰老的一天。
所以人的一生，就應(yīng)該像一朵花一樣，靜下心來，拋開一切無謂的羈絆，花開時努力地綻放，花謝時安然地離枝。任運(yùn)自然，釋然在心。
這也就是時下一些人說的：人生就是修行。
只不過，世界上蕓蕓眾生，每個人的修行方式都不一樣罷了。
僧人們每天打坐誦經(jīng)，恪守著清規(guī)戒律，這確實(shí)是一種修行。可魯智深秉承率直的初心，拎著禪杖在人世間鏟除各種不平事，不也是一種修行嗎？像你我這樣的普通人，懷著一種活在當(dāng)下的心態(tài)，每日里奔波忙碌，難道就不是在修行，就不需要修心了？
佛家有一句偈語說：
千江有水千江月，
萬里無云萬里天。
江不分大小，只要有水就有月；人不分高低，只要有心就有佛。因?yàn)楫?dāng)撥開心頭的疑云時，就像空中的烏云消散后，每個人看到的，還不都是同樣的一個天。
