《大學(xué)》研讀(第6講)
教學(xué)內(nèi)容:解讀《大學(xué)》傳六釋“誠意”、傳七釋“正心修身”。
教學(xué)目的和要求:對(duì)字、詞、句進(jìn)行注釋;對(duì)章節(jié)進(jìn)行語譯;引導(dǎo)學(xué)員進(jìn)行學(xué)習(xí)、研究。原文解讀把握義理、情理和條理,注重字詞訓(xùn)詁、義理闡發(fā)。
教學(xué)重點(diǎn): 理解“誠意”是“自修之首”,“進(jìn)德之基”; 正心是誠意之后的進(jìn)修階梯,要保持中正平和的心態(tài),修身養(yǎng)性。
【原文】
所謂誠其意者①,毋自欺也②。如惡惡臭③,如好好色④,此之謂自謙⑤。故君子必慎其獨(dú)也⑥。
【注釋】
①誠其意:指意念真誠。
②毋:不要。
③惡(wù)惡(è)臭(xiu):指的是討厭惡臭的氣味。臭,氣味,較現(xiàn)代單指臭(chou)味的含義寬泛。
④好(hào)好(hǎo)色:喜愛容貌出眾的女子。
⑤謙:通慊,心滿意足的樣子。
⑥慎其獨(dú):在獨(dú)處時(shí)要慎重。
使意念真誠的意思是說,不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣,要像喜愛美麗的女人一樣,一切都發(fā)自內(nèi)心。所以,品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候,也一定要謹(jǐn)慎。
【張居正講解】
這一章是解釋經(jīng)文誠意的說話。毋,是禁止之辭。自欺,是自己欺謾,不肯著實(shí)。謙字讀做慊字,慊是心中快足。獨(dú),是心上念慮發(fā)動(dòng),獨(dú)自知道的去處。曾子說:“經(jīng)文所謂誠其意者,是要人于意念發(fā)動(dòng)之時(shí),就真真實(shí)實(shí)禁止了那自己欺謾的意思,使其惡惡如惡惡臭的一般,是真心惡他,而于惡之所在,務(wù)要決去。
好善如好好色的一般,是真心好他,而于善之所在,務(wù)要必得,這等才是好善惡惡的本心,無有虧欠,才得個(gè)自己心上快足,所以謂之自慊。然欺曰自欺,慊曰自慊,是意之實(shí)與不實(shí),人不及知,我心里獨(dú)自知道,這個(gè)去處,雖甚隱微,卻是善惡之所由分,不可不謹(jǐn),所以君子在此處,極要謹(jǐn)慎,看是自欺,便就禁止,看是自慊,便加培植,不敢有一毫茍且,亦不待發(fā)現(xiàn)于聲色事為之際,而后用力也。”經(jīng)文之所謂誠意者,蓋如此。
【解讀】
這一節(jié)釋誠意,講君子必須正心誠意,不能自欺欺人,要正確坦誠地對(duì)待自己的內(nèi)心,就像飲食男女,人之大欲存焉,是無法回避的,我們需要的是正確地對(duì)待這些問題,而不是去抹殺它們。獨(dú)字有兩個(gè)解釋,一是獨(dú)處的時(shí)候,此時(shí)此刻天知地知,千萬不可心存僥幸,即使躲過一時(shí),也瞞不了自己的良知,二是自己內(nèi)心隱秘不為人知的地方,就算是鬧市之中,廟堂之上,如果心有邪念,加上自己的掩飾之心,反而危害更大。
“誠意”章,上承格物致知,下啟正心修齊治平,是從認(rèn)知活動(dòng)進(jìn)入到實(shí)踐活動(dòng)的樞紐。朱熹認(rèn)為誠意是“自修之首”,“進(jìn)德之基”,也肯定了誠意的重要性和它在《大學(xué)》全書中的關(guān)鍵。
意,是心里最初生發(fā)出的念頭。誠意就是要讓自己的意念真誠,否則就是自欺欺人。真實(shí)的念頭自自然然,心安理得,就會(huì)讓人很滿足,很快樂。想要做到不自欺,首先就要慎獨(dú)。慎獨(dú)有兩個(gè)理解,一個(gè)是在獨(dú)處的時(shí)候,即便沒有人看著你,你也要謹(jǐn)慎自己的行為。第二是獨(dú)知,你的想法你不說,別人就不知道,只有你自己知道,你也要謹(jǐn)慎。
【原文】
小人閑居為不善①,無所不至,見君子而后厭然②,掩其不善而著其善③。 人之視己,如見其肺肝然,則何益矣④。此謂誠于中⑤,形于外⑥,故君子必慎其獨(dú)也。
【注釋】
①閑居:?jiǎn)为?dú)在家中,獨(dú)處。
②厭然:遮遮掩掩、躲避之意。
③掩:隱藏之意。著:彰顯出來。
④益:益處,好處。
⑤中:內(nèi)心。
⑥外:指外表。
【譯文】
品德低下的人在私下里無惡不作,一見到品德高尚的人便躲躲閃閃,掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。殊不知,別人看你自己,就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚,掩蓋有什么用呢?這就叫做內(nèi)心的真實(shí)一定會(huì)表現(xiàn)到外表上來。所以,品德高尚的人哪怕是在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候,也一定要謹(jǐn)慎。
【張居正講解】
閑居,是沒人看見的去處。厭然,是消沮閉藏的模樣。獨(dú),是人所不知而己所獨(dú)知之地。
曾子說:小人獨(dú)居時(shí),只說沒人看見,把各樣不好的事,件件都做出來,及至見了君子,也知惶恐,卻消沮閉藏,遮蓋了他的不善,假裝出個(gè)為善的模樣,只說哄得過人,殊不知人心至靈,自不可欺,我方這等掩飾,人看得我,已是件件明白,恰與看見那腹里的肺肝相似。似這等惡不可掩,而善不可詐,豈不枉費(fèi)了那機(jī)巧之心,有甚好處,所以說則何益矣。夫掩惡詐善,如此無益,這便是實(shí)有那不好的心在里面,自然有不好的形跡露在外面,獨(dú)知之地可不慎哉!此君子所以必謹(jǐn)慎于己所獨(dú)知之地,而不敢以自欺也。”既能慎獨(dú),則其發(fā)見于外者,自無不善矣。
【解讀】
要做到真誠,最重要,也是最考驗(yàn)人的一課便是“慎其獨(dú)” 在一個(gè)人獨(dú)處的時(shí)候也謹(jǐn)慎,簡(jiǎn)而言之,就是人前人后一個(gè)樣。人前真誠,人后也真誠,一切都發(fā)自肺腑,發(fā)自內(nèi)心,發(fā)自我全部的感官,就像手腳長在我自己身上一樣自然自如,一樣真實(shí)無欺,而不是誰外加于我的“思想改造”,外加于我的清規(guī)戒律。
那些自認(rèn)為藏拙、護(hù)丑、納虛、作偽,并故意顯示出自我的人,表面上像是個(gè)君子,但是旁邊人看他們“如見其肺肝”,就像看到了他們的肺和肝一樣清晰無疑。
他們所作的惡即使被掩藏起來,卻仍然處于光天化日之下而被人所唾棄。《大學(xué)》一再強(qiáng)調(diào)“君子慎其獨(dú)”,就是在獨(dú)處獨(dú)居的時(shí)候,在沒有他人監(jiān)督的時(shí)候,也要做到跟平常一樣的狀態(tài),這樣才可以稱為君子。所謂“君子坦蕩蕩,小人常戚戚”就是這個(gè)道理。而世上如果多一些君子,就更可以讓那些小人們無處遁形,更加可以促使他們洗心革面。一個(gè)社會(huì)的風(fēng)氣改善不僅僅要靠個(gè)人的修養(yǎng),也要靠著輿論的監(jiān)督。
能否慎獨(dú),這是是否有誠意的判斷標(biāo)準(zhǔn);是否有誠意,又是君子和小人的分界線。這一章運(yùn)用了比喻的手法來說明誠意的必要性,認(rèn)為誠意是修養(yǎng)道德的基礎(chǔ)。
【原文】
曾子曰:“十目所視,十手所指,其嚴(yán)乎①!”
【注釋】
①嚴(yán):嚴(yán)峻,冷人敬畏。
【譯文】
曾子說:“十只眼睛看著,十只手指著,這難道不令人畏懼嗎?”
【張居正講解】
這是門人引曾子平日的言語,以發(fā)明上文之意。嚴(yán),是可畏的意思。曾子說:“那幽獨(dú)去處所干的事,人只說無人看見,無人指摘,可以茍且,豈知天下之事,有跡必露,無微不彰,那為善的,雖不必求知,畢竟人自然曉得,那為惡的,雖要遮蓋,畢竟也被人識(shí)破,一些掩不得,莫說無人看見,乃十目之所共視也,莫說無人指摘,乃十手之所共指也。幽獨(dú)之中不可掩,一至于此,豈不甚可畏乎。”知其可畏,則慎獨(dú)之功,自不容已矣。
【解讀】
社會(huì)風(fēng)氣改善不僅僅靠輿論的監(jiān)督,而且也要靠著自己內(nèi)心的良知。東漢楊震通曉經(jīng)典博覽群書淡泊名利。他到東萊出任太守途經(jīng)昌邑時(shí),昌邑縣令王密為答謝楊震以前的舉薦之恩,夜里拿10斤黃金到驛館拜見楊震。楊震斷然拒絕。王密說:“夜黑人靜,無人知曉。”楊震回答說:“天知、地知、你知、我知,你怎么說沒有人知呢?”說完將黃金擲于地上。這就是一個(gè)人的良知和自我修養(yǎng)。
【原文】
富潤屋①,德潤身②,心廣體胖③,故君子必誠其意。
【注釋】
①潤屋:裝飾住所。
②潤身:修煉自己。
③心廣體胖(pán):心胸寬廣,身體舒適。胖:舒適之意。
財(cái)富可以裝飾房屋,品德卻可以修養(yǎng)身心,使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以,品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。
【張居正講解】
這是說能慎其獨(dú)的好處。潤,是華美。廣,是寬大。胖,是舒展的意思。人若富足,自然用度充裕,而華美其屋,人若有德,自然誠中形外,而華美其身。蓋有德的人,他心里沒些慚沮,便自然廣大寬平,而其發(fā)于四體,亦自然從容舒展,身心內(nèi)外之間,渾然是個(gè)有德的氣象,所謂德潤身者如此。
然德自誠意中來,所以為學(xué)的君子,必慎獨(dú)以誠其意,好善則如好好色,惡惡則如惡惡臭,必到那自慊去處,則德全而有潤身之效矣。這一章是為學(xué)功夫極要緊處。蓋克念作圣,罔念作狂,與治同道,與亂同事,都在這一念上分,是個(gè)初發(fā)動(dòng)的機(jī)括,誠不可不慎也。
【解讀】
用財(cái)富和品德做比較。財(cái)富可以修飾自己的房屋,而德行則能改善自己的身心,讓自己心胸開闊,不局限于世俗的蠅頭小利,“塵世難逢開口笑,菊花須插滿頭歸。”如果有了這樣的心態(tài),自然身康體健,神完氣足,這也是正心誠意由內(nèi)及外的體現(xiàn)。
在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)時(shí)代,金錢誘惑滾滾而來,政府反腐倡廉,“慎其獨(dú)”應(yīng)該作為公務(wù)員們的必修課。須知,金玉滿堂,并不能保得你心情舒暢,身體安康。
真誠做人,立身之本。經(jīng)文中所說的,使自己意念真誠:就是說不要自欺欺人,要像厭惡惡臭的氣味一樣,厭惡邪惡的事物,要像喜愛美色一樣,喜愛美好的事物,一切都是發(fā)自內(nèi)心的真實(shí),這樣才能使自己心滿意足。所以,君子哪怕是一個(gè)人在獨(dú)處的時(shí)候,也一定要謹(jǐn)慎自己的言語舉動(dòng)。
《大學(xué)》第八章解讀
【原文】
所謂修身在正其心者①,身有所忿懥②,則不得其正,有所恐懼,則不得其正,有所好樂③,則不得其正,有所憂患,則不得其正。
【注釋】
①修身:指的是修養(yǎng)良好的品德。
②忿懥(zhì):憤怒之意。
③好樂:喜好,偏好。
【譯文】
之所以說修養(yǎng)自身的品性要先端正自己的心思,是因?yàn)樾挠袘嵟筒荒軌蚨苏?/span>;心有恐懼就不能夠端正;心有喜好就不能夠端正;心有憂慮就不能夠端正。
心思不端正就像心不在自己身上一樣:雖然在看,但卻像沒有看見一樣;雖然在聽,但卻像沒有聽見一樣;雖然在吃東西,但卻一點(diǎn)也不知道是什么滋味。所以說,要修養(yǎng)自身的品性必須要先端正自己的心思。
【張居正講解】
這一章是解釋經(jīng)文正心修身的說話。身有的身字,當(dāng)作心字。忿懥,是心里惱怒。恐懼,是心里畏怕。好樂,是心里喜好。憂患,是心里愁慮。有所,是有那一件事在心里執(zhí)著,如不當(dāng)怒而怒,或雖當(dāng)怒,卻又怒得過了,著這一件惱怒的事橫在胸中,便是有所忿懥。下面三句,都是此意。曾子說:“經(jīng)文所謂修身在正其心者,蓋言心是一身的主宰,而心體至虛,原著不得一物,一有所著,則心即為所累,而不得其正,著在怒的一邊,而有所忿懥,則心為忿懥所累,而不得其正矣。著在畏的一邊,而有所恐懼,則心為恐懼所累,而不得其正矣。著在喜的一邊,而有所好樂,則心為好樂所累,而不得其正矣。著在憂的一邊,而有所憂患,則心為憂患所累,而不得其正矣。”蓋忿懥、恐懼、好樂、憂患,乃心之用,人情之所不能免也。但四者在人,本有當(dāng)然之則,若能隨事順應(yīng),而各中其則,事已即化,而不留于中,則心之本體,湛然常虛,如明鏡一般,何累之有?唯其欲動(dòng)情勝,或發(fā)之過當(dāng),而留滯于中,如明鏡上著了塵垢一般,由是虛靈之體為其所累,而不得其正矣。心不能正,而欲身之修豈可得乎?下文視聽飲食之失其職,便是身不修處。
【解讀】
修身必須先從端正自己的心態(tài)做起。喜怒哀樂是人之常情,但是不能讓一種情緒沖昏了自己的頭腦,不能有所偏執(zhí),這就是佛家所說的“破執(zhí)”,如果心中某種觀念先入為主,就是失去冷靜判斷和認(rèn)識(shí)的能力,要使心如明鏡,時(shí)時(shí)拂拭,讓喜怒哀樂自然發(fā)生,合乎節(jié)制,這樣才能保持自己端正的心態(tài)去面對(duì)整個(gè)社會(huì)和人生。
所以,在“誠其意”之后,還必須要“正其心”,也就是要以端正的心思理智來駕馭感情,進(jìn)行調(diào)節(jié),以保持中正平和的心態(tài),集中精神修養(yǎng)品性。
這里需要注意的是,理與情,正心和誠意不是絕對(duì)對(duì)立,互不相容的。朱嘉說:喜怒哀樂懼等都是人心所不可缺少的,但是,一旦我們不能自察,任其左右自己的行動(dòng),便會(huì)使心思失去端正。所以,正心不是要完全摒棄喜怒哀樂懼等情欲,不是絕對(duì)禁欲,而只是說要讓理智來克制、駕馭情欲,使心思不被情欲所左右,從而做到情理和諧地修身養(yǎng)性。
【原文】
心不在焉,視而不見,聽而不聞,食而不知其味。
【譯文】
心思不集中的話,看見了也像沒看到,聽到了也像沒聽見,吃東西也不知道滋味。
【張居正講解】
承上文說,人心為一身之主,必心君泰然而后眾體從令,各得其職,若有所忿懥、恐懼、好樂、憂患,則這心便被那一件事牽引去了,不在里面。心既不在,則眼雖看著,也如不見,耳雖聽著,也如不聞,口內(nèi)雖吃著飲食,也不曉得是什么滋味。蓋目之于視,耳之于聽,口之于味,皆吾身之用,而所以視,所以聽,所以知味者,皆心也。故心不在,而眾體皆失其職矣。這是心不能正,身便不修如此。
這里列舉了心態(tài)不正的例子。一個(gè)人如果有所偏執(zhí),自己的雙眼就會(huì)被蒙蔽,被自己的執(zhí)念牽著鼻子走,完全忘記了生活中的其他方面,成為一具行尸走肉。魯迅認(rèn)為,當(dāng)詩人真正寫詩的時(shí)候,他一定要等那種憤怒憂憤的心情平靜下來,等心靈的憤懣沖撞平息之后,才可以客觀中正地去寫作,而不是說在憤怒的時(shí)候去激情澎湃地寫詩。需要通過內(nèi)心陶養(yǎng)把這種激烈的情緒加以過濾,變成一種中正之氣,一種深情冷眼的歷史眼光,才能夠去更有深度地看待歷史。
【原文】
此謂修身在正其心。
【譯文】
這就是說修養(yǎng)自身在于端正心態(tài)。
【張居正講解】
這是結(jié)上文兩節(jié)的意思,說人心有所忿懥、恐懼、好樂、憂患而不得其正,則雖視聽食味至切近處,尚不能辨,況于出入起居、應(yīng)事接物之際,豈能得其理乎?可見心為一身之主,不能正心者,必不可以修身也。經(jīng)文所謂“欲修其身,先正其心”者,意蓋如此。君子誠能靜而存養(yǎng),動(dòng)而省察,務(wù)使此心湛然虛明,隨事順應(yīng),而喜怒憂懼,各中其則,則心正身修,而家國天下,皆從而理矣。豈特視聽食味之間,能得其正而已哉。
【解讀】
身心是合一的,心中有什么樣的意念,身體就會(huì)表現(xiàn)出什么樣的姿勢(shì)、體態(tài)。心平才能氣和,一旦有了憤怒、恐懼、喜愛、憂慮,內(nèi)心就不能維持端正的意念,因此影響到五官的判斷。
做人做事要擺正心態(tài),心中不能有忿懥、恐懼、喜好、憂患的心態(tài)。如果心沒有安住在本然之中正上,即使看了也看不到,聽了也聽不到,吃了也吃不出味道。所以要修其身,就要先正其心。
做事要講究心平氣和,不能被情緒所左右,不能太在意別人的是非之聲,不能心不在焉。
正心是修身的基礎(chǔ)。端正自己的心思,成為管理者和被管理者共同的要求。大家立公心,凡事站在公的立場(chǎng)上來思慮。不可以因私害公,以私心來掩蓋公心,便能夠做好修身的功夫。
心平才能氣和。心里沒有忿怒、恐懼、貪圖和愁慮,才能夠耳聰目明,加上慎重的態(tài)度,比較容易平心靜氣,理智地慎斷是非,避免成見、歧見、偏見的困擾。
有智識(shí)的人,如果意不誠而心不正,就會(huì)利用智識(shí)來推卸責(zé)任,作為掩蓋私心的借口,反而誤用了知識(shí)。一方面以理智指導(dǎo)感情,一方面用正心誠意來妥善運(yùn)用知識(shí),才是知識(shí)管理的正途。
學(xué)習(xí)札記:
誠意正心乃根本,自慊慎獨(dú)不欺人。
敬畏視指德潤身,四知美談念楊震。
修真養(yǎng)性避擾困,東坡定心八風(fēng)穩(wěn),
天下為先思憂樂,文正亮節(jié)列名臣。