中庸研讀第3講：第2-4章解讀
教學(xué)內(nèi)容：《中庸》第2--4章研讀
教學(xué)目的和要求：認(rèn)識(shí)中庸是君子的最基本的標(biāo)準(zhǔn)，“中庸”是君子與小人的分水嶺；中庸是最高的境界，人們很少能夠長(zhǎng)期實(shí)行它；理解中庸之道無(wú)法實(shí)現(xiàn)的三個(gè)原因。
教學(xué)重點(diǎn)：“中庸”是君子與小人的分水嶺；中庸是最高的境界，人們很少能夠長(zhǎng)期實(shí)行它；理解中庸之道無(wú)法實(shí)現(xiàn)的三個(gè)原因。
【原文】
第二章
仲尼①曰：“君子中庸，小人反中庸，君子之中庸也，君子而時(shí)中②；小人之中庸也③，小人而無(wú)忌憚④也?！?/span>
【注釋】
①仲尼：即孔子。孔子名丘，字仲尼。
②君子而時(shí)中：君子是指品德高尚的人。而：古文言中“而”與“能”字有時(shí)意義相同。時(shí)中：時(shí)刻處于“中”因而能不偏不倚。
③小人之中庸也：此處也有版本寫為“小人之反中庸也”。小人，是指學(xué)識(shí)淺薄的人或品行不端的人。
④忌憚：顧忌和畏懼。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子的言行符合中庸，小人的言行卻違反中庸。君子的言行符合中庸，因?yàn)榫拥难孕袝r(shí)刻都不偏不倚。小人的言行違反中庸，因?yàn)樾∪说难孕袩o(wú)所顧忌、無(wú)所畏懼。”
【解讀】
從本章開始到第十一章，都是子思引用孔子的話來(lái)闡釋第一章的之意旨。
本章借孔子之言，以是否能持守中庸之道，對(duì)君子和小人做出了明確的界定。“君子中庸，小人反中庸”，君子之所以被稱之為君子，是因?yàn)樗麄儞碛兄姓胶偷木又?，“隨時(shí)以處中”，并時(shí)時(shí)刻刻都進(jìn)行著“戒慎恐懼”的反省，所以能體現(xiàn)中庸。而小人之所以是小人，則是因?yàn)樗麄儾恍薜滦?、不知反省、任意妄為，以至于走向極端，最終與中庸之道背道而馳。
本章提出了一個(gè)重要概念：“時(shí)中”。所謂時(shí)中，就是隨時(shí)處于中道。宋代程頤解說(shuō)：“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，此皆時(shí)也，未嘗不合中，故曰君子而時(shí)中?！毙l(wèi)湜《禮記.集說(shuō)》里解說(shuō)：“君子之于中庸，自幼壯至于老死，自朝旦至于暮夜，所遇之時(shí)，所遇之事雖不同，其為中一也，故謂之時(shí)中。言行小變而不失其大常也”。
“仲尼曰：君子中庸，小人反中庸”。仲尼是孔子的字。后代人稱自己的父親、稱自己的祖先可以稱字，但是不能稱“孔丘曰”，那是不禮貌的?？梢苑Q父親、祖父的號(hào)，但是孔子沒號(hào)。當(dāng)然，孔子是有名號(hào)的，諸如：“天縱之圣”、“天之木鐸”、孔圣人、至圣、至圣先師、大成至圣文宣王先師、萬(wàn)世師表等。
“君子中庸”，說(shuō)明了中庸是君子的最基本的標(biāo)準(zhǔn)，君子之所以中庸，是因?yàn)榫訉?duì)任何事物都是真誠(chéng)的，不論何時(shí)何地，隨時(shí)都能做到適“中”；小人反中庸，小人之所以違背中庸，是因?yàn)樾∪藢?duì)任何事物都是心懷鬼胎，言行不顧及事物的本質(zhì)的“中”，為了自己的私欲而肆無(wú)忌憚。“君子和而不同，小人同而不和。”
對(duì) “中庸”的解釋，最著名的是程頤的“不偏之謂中，不易之謂庸”。現(xiàn)代有很多理解大多都是由此而來(lái)的。“不偏之謂中”不能簡(jiǎn)單地解釋為中間的“中”，對(duì)中庸的誤解與歪曲往往是由此而來(lái)，也就是不左不右，中間道路，和稀泥的老好人的錯(cuò)誤認(rèn)識(shí)。“不偏之謂中”正確的解讀應(yīng)為：任何事物的變化不偏離這個(gè)事物的“大本”也就是其本質(zhì)之謂“中”，與其相適應(yīng)、相適合之謂“和”；而不是偏離了事物所謂的“中間”位置的“不偏之謂中”。
河南方言的“中”，有恰好、合上、成、行、好、正對(duì)上、正好、符合、適當(dāng)?shù)纫馑肌＿@里的“中”就是指：任何事物的變化不偏離這個(gè)事物的“大本”也就是其本質(zhì)之謂“中”。與其相適應(yīng)、相適合、相適中之謂“和”。
“君子中庸，小人反中庸”，其中的“庸”有“用”，也有“常”的意思，就是君子經(jīng)常保持“中和”的狀態(tài)，而小人相反，內(nèi)心躁動(dòng)失衡、欲望無(wú)節(jié)制。中庸?fàn)顟B(tài)的時(shí)中，是一種高級(jí)的精神狀態(tài)，這個(gè)需要實(shí)踐，需要學(xué)習(xí)?！皶r(shí)中”就是要找到一個(gè)平衡點(diǎn)。
中庸之道簡(jiǎn)單的說(shuō)就是平衡。我們稱東西的時(shí)候秤砣不斷的在找這個(gè)平衡，這就是平衡，這就是時(shí)中。我們騎自行車就是一種掌握平衡。有的人會(huì)，有的人不會(huì)，當(dāng)然都可以學(xué)會(huì)。走鋼絲繩也體現(xiàn)中庸之道，這個(gè)鋼絲繩又軟又細(xì)，但是一個(gè)高級(jí)的雜技演員他可以腦袋上頂一個(gè)人還騎一個(gè)自行車折騰，且還能扔碗。
掌握了這個(gè)平衡的人，他的內(nèi)心世界當(dāng)中，他的人生世界當(dāng)中，那個(gè)鋼絲繩可以寬過(guò)馬路。這就是時(shí)中。平衡就是時(shí)中，不斷的在擺動(dòng)當(dāng)中尋求平衡點(diǎn)。我們軍訓(xùn)打靶，打固定靶子一般人都能打七八環(huán)，但打移動(dòng)靶子、打飛盤，難度就較大了。打游動(dòng)的目標(biāo)，尋求那個(gè)了“中”，真要下一點(diǎn)功夫。
圣人、君子在日常生活中，像顏回一樣“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人也不堪其憂，而回也不改其樂”，這頓飯吃小米稀飯也好，或者海鮮大餐，對(duì)他們而言沒什么區(qū)別，所以不會(huì)受到欲望的支配，可以安于現(xiàn)狀。
但是那些道德修養(yǎng)低的人則不同，所謂“反中庸”，就是不能安于中和的狀態(tài)，違反中庸之道，就像很多人，看到社會(huì)上有錢的人就會(huì)攀比、仇視，或者自卑，看到那些窮困落魄的人，就會(huì)欺凌、嘲笑、厭惡，遇到一個(gè)好的機(jī)會(huì)、取得一次成功，就跟范進(jìn)中舉一樣，遭受一次失敗就魂不守舍，豈不知“雷霆雨露均是天恩，風(fēng)霜雨雪皆可明志”。
中庸之道即在于能夠隨時(shí)都保持著“中和”的狀態(tài)。這句話很容易被人誤解，若什么事都順其自然，不懂反抗與革新，不求上進(jìn)，一味守舊，則是不對(duì)的。
君子的中庸之道應(yīng)該是老子說(shuō)的“圣人無(wú)常心。以百姓心為心”，因?yàn)槟軌?span lang="EN-US">“以身為天下”，所以可以做到“圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之”。
君子之中庸就是能夠收斂自己的欲望，將自己的心與天下混然一體，而小人反中庸，則是放縱自己的欲望，窮盡自己的智巧?！爸杏埂笔蔷优c小人的分水嶺。
因?yàn)榫又烀?，故能率性、修道；小人不知天命，故不知敬畏，無(wú)所不為。君子能夠時(shí)時(shí)刻刻做到中庸，始終運(yùn)用中庸之道處理一切事物；而小人則是肆無(wú)忌憚，不惜做出違背中庸的事情來(lái)。所以是否注重自身的修養(yǎng)，是否自律，就是君子和小人在中庸問題上的主要區(qū)別。
一個(gè)人要成為持守中庸之道的君子，必須處理好“理”與“欲”的關(guān)系，也就是要處理好道德原則和物質(zhì)利益之間的關(guān)系。人處在社會(huì)人群中，自身的物質(zhì)利益和他人的物質(zhì)利益的沖突是不可避免的，為了解決這個(gè)沖突，“度量分界”就不得不設(shè)立，這樣就有了一個(gè)參照標(biāo)準(zhǔn)。這是為了維護(hù)社會(huì)安定和利益均衡而設(shè)立的。
君子當(dāng)然不能脫離物質(zhì)欲望，愛物愛財(cái)、希望發(fā)家致富是人之常情。但是在面對(duì)利益時(shí)，而不能只考慮自己的利益，有時(shí)候?yàn)榱怂说睦孢€要作出一些讓步和犧牲，對(duì)他人抱有同情心，因?yàn)槿松钤谏鐣?huì)人群中，只有有所犧牲，才能維護(hù)整體的和諧。從治國(guó)上講，君子就是能夠合理照顧社會(huì)各階層利益的為政者；而小人則是為了一已之私無(wú)視社會(huì)大眾利益的行險(xiǎn)之人。
【原文】
第三章
子曰：“中庸其至矣乎①！民鮮能久矣②！”
【注釋】
①至：極致，頂點(diǎn)，最好。
②民鮮能久矣：鮮（xiǎn），少，不多。此處意為人們極少能做到，這種情況已經(jīng)很久了。
【譯文】
孔子說(shuō)：“中庸是最高的境界，人們很少能夠長(zhǎng)期實(shí)行它?！?/span>
【解讀】
本章中，孔子稱頌中庸是最高的德行。感慨現(xiàn)在人們很難做到。在孔子看來(lái)，中庸乃是世間最高的德行，因?yàn)樗黄灰?，無(wú)過(guò)無(wú)不及。但正由于中庸要求如此完美，才特別難以做到。也正是因?yàn)橹杏闺y以做到，那些真正做到的人才會(huì)更加令人敬佩。如果隨隨便便就能做到中庸，那么它也算不上什么最高的德行了。
子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！”孔子說(shuō)：中庸之道的學(xué)問是至高無(wú)上的吧！人們很少能掌握其已經(jīng)很久了。類似的這句話在《論語(yǔ).雍也》中也有“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣”?？鬃诱J(rèn)為“中庸之德”是天下的最高尚的道德，但是百姓們?nèi)鄙偎呀?jīng)很久了，也就是說(shuō)，很久沒有人能夠達(dá)到“中庸之德”了。
我們從《論語(yǔ)》中看孔子對(duì)管仲的評(píng)價(jià)就能體會(huì)到孔子說(shuō)的“中庸之為德，其至矣乎”。在《論語(yǔ).憲問》中，先是子路問孔子“恒公殺公子糾，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”孔子回答說(shuō)“桓公九合諸侯，不以兵車，管仲之力也。如其仁，如其仁！”雖然管仲?zèng)]有追隨公子糾而死，但是他能夠輔佐齊桓公九次組織天下諸侯會(huì)盟，維護(hù)周王室的地位，抵御外族侵犯，這不是依靠兵戰(zhàn)之力，而是管仲的能力，這就是他的“仁”。
子貢問孔子“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”孔子說(shuō)“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經(jīng)于溝瀆，而莫之知也”，管仲的仁德豈非是一般百姓所能理解的了的？
在《論語(yǔ).八佾》中，孔子卻批評(píng)管仲說(shuō)“管仲之器小哉！”管仲這個(gè)人的器量還是比較小，于是有人反問說(shuō)“管仲其儉乎？”孔子說(shuō)“管氏有三歸，官事不攝，焉得儉？”又有人問“然則管仲知禮乎？”孔子說(shuō)“邦君樹塞門，管氏亦樹塞門。邦君為兩君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知禮，孰不知禮？”在孔子看來(lái)，管仲依然沒有達(dá)到“歙歙焉為天下渾其心”的程度。
孔子是我國(guó)古代偉大的思想家和教育家，他懷著遠(yuǎn)大的治國(guó)理想，非常熱心于導(dǎo)人向善，向人們宣傳仁義道德，崇尚中庸之道。中庸要求人們對(duì)自己自律，要有社會(huì)整體利益的意識(shí)，而私心重的人在利益面前容易失去自制能力，以權(quán)謀私，見利忘義、損公肥私，往往害人害已。中庸之道是處世修身的原則和指南，也是社會(huì)達(dá)到和諧安定的必由之路。
【原文】
第四章
子曰：“道之不行也①，我知之矣：知者過(guò)之②，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過(guò)之，不肖者不及也③。人莫不飲食也，鮮能知味也④?！?/span>
【注釋】
①道：指中庸之道。行：施行。
②知：通“智”。過(guò)：超過(guò)限度。
③不肖者：此指不賢的人。
④味：滋味。
【譯文】
孔子說(shuō)：“中庸之道不能被實(shí)行，我是知曉的?。河兄腔鄣娜俗龅锰^(guò)分，愚昧的人達(dá)不到它。中庸之道不能被發(fā)揚(yáng)，我是知曉的?。嘿t明的人做得太過(guò)分，不賢明的人達(dá)不到它。這就好像人沒有不吃飯的，但能夠品嘗滋味的人卻非常少?！?/span>
【解讀】
本章用孔圣人的話，從三個(gè)方面說(shuō)明了中庸之道無(wú)法實(shí)現(xiàn)的原因。
孔子認(rèn)為中庸之道的學(xué)問雖然是很普通的道理，但是很少有人能真正掌握。其一是自作聰明的賢人往往自以為是，做的太過(guò)之；其二是愚蠢笨拙的人往往又認(rèn)識(shí)不到，不正派的人又做不到。其三是人們每天都是在實(shí)踐著中庸之道，但是真正懂中庸之道的人卻是很少，從而經(jīng)常與中庸之道失之交臂。
“道之不行也，我知之矣”，這里的“不行”不是不可行，而是沒有人能做的到，沒有人愿意去按照“中庸之道”修身，孔子說(shuō)我已經(jīng)看清楚了，了解到了根源。因?yàn)槟男┞斆鞯娜?，往往做過(guò)頭了，而愚笨的人卻無(wú)法達(dá)到，大家沒有辦法“持中”。聰明的人總認(rèn)為能夠看透人性，可以愚弄?jiǎng)e人，可以投機(jī)取巧，而愚蠢的人，則一直稀里糊涂，想不清楚，看不明白。
“道之不明也，我知之矣”，這里的“不明”可以有兩個(gè)解釋，就是不能發(fā)光引導(dǎo)別人，另外就是表現(xiàn)的不清楚。就像光線，如果太強(qiáng)了，或者太暗了，人都看不清楚，中庸之道也是如此。哪些賢明的人太亮了，刺眼。就像是我們現(xiàn)在樹立的一些道德模范，光彩華麗但是不接地氣，一看就是包裝的。另外哪些不賢的人，整天沉浸在物欲之中，達(dá)不到中庸之道的要求。
“人莫不飲食也，鮮能知味也”，孔子說(shuō)“人沒有不吃飯的，但是很少人能吃出味道來(lái)”。以生活中最平凡、最常見的事—日常飲食而不解其味為例，說(shuō)明中庸之道難以實(shí)行的根本原因，是人們對(duì)中庸之道理解不夠全面。真正高明的廚師，在烹飪過(guò)程中是把食材本來(lái)的味道激發(fā)出來(lái)，而不是用大量的調(diào)味品掩蓋食材本來(lái)的氣味，所以越是高端的食材，烹飪?cè)绞呛?jiǎn)單。
程顥在《二程集.中庸解》中說(shuō)：“此章言失中之害。必知所以然，然后道行；必不常行，然后道明。知之過(guò)，無(wú)征而不適用；不及，則卑陋不足為，是不行之因也。行之過(guò)，不與眾共；不及，則無(wú)以異于眾，是不明之因也。行之不著，習(xí)矣不察，是皆飲食而不知味者。如此而望道之行，難矣夫！”
中庸之道之所以“不行”和“不明”，就是在于過(guò)和不及這兩個(gè)偏向。中庸之道既是儒家最高道德規(guī)范，同時(shí)也是最平凡的道德準(zhǔn)則。但并不因?yàn)樗椒?，就容易做到，真正?shí)施起來(lái)，很難做到恰如其分。
在大多數(shù)情況下，人們處理問題，要么做得過(guò)了頭，要么做得不夠，很難恰到好處地達(dá)到“中行”的境地。這樣，中庸之道就很難推行和發(fā)揚(yáng)光大了。
每個(gè)人在社會(huì)上都處在各種關(guān)系中，不可能脫離社會(huì)關(guān)系而獨(dú)立存在，再遺世獨(dú)立的人也有自己的生活圈子和圍繞他的各種關(guān)系。我們要面對(duì)各種關(guān)系，使各種關(guān)系處于有序和諧的狀態(tài)。要懂得保持界限和限度。
比如，上下級(jí)之間的關(guān)系，既不能太近，也不能太遠(yuǎn)。有的人跟上級(jí)太熱乎，總是逢迎拍馬，這樣也可能適得其反，招來(lái)上級(jí)的懷疑和厭煩。而有的人過(guò)于羞澀內(nèi)斂，很少與上級(jí)溝通，那么上級(jí)就不太了解其想法和能力，在團(tuán)體中往往就會(huì)受到忽視，得不到應(yīng)有的重視和充分發(fā)揮才干。
中庸之道是守常的智慧，不走極端，遵循事物發(fā)展的常理。要把握中庸的度，真正做到執(zhí)中守常。凡事都有一個(gè)度，如果過(guò)分追求一種東西，聰明的人常常做得過(guò)了頭，成為一種矯情。這與愚昧無(wú)知的人是非不分、沒有追求相同，都是不遵守中庸之道的極端行為。中庸之道不是可有可無(wú)的參考哲學(xué)，而是處世為人的必由之路，也是成才需要把握的準(zhǔn)則。
【學(xué)習(xí)札記】
不偏不倚謂之中，常道定理稱為庸。
春秋繁露仁義法，以義正己受推崇。
過(guò)猶不及智愚同，適可而止顯從容。
仲尼慨嘆行道難，執(zhí)中守常至美隆。
《中庸》導(dǎo)讀第3講學(xué)習(xí)小結(jié)
今天和大家共同分享了《中庸》第2、3、4章的學(xué)習(xí)內(nèi)容。明確認(rèn)識(shí)了中庸是君子的最基本的標(biāo)準(zhǔn)，“中庸”是君子與小人的分水嶺；中庸是最高的境界，中庸之道“民鮮能”及中庸之道無(wú)法實(shí)現(xiàn)的三個(gè)原因。理解中庸之道是執(zhí)中守常的智慧。
聯(lián)系客服
