第三十四章
本章頌揚(yáng)大道的作用及大道的品格。老子認(rèn)為大道的作用廣泛，其作用無(wú)窮無(wú)盡、無(wú)所不宜。大道化生萬(wàn)物，養(yǎng)育萬(wàn)物，是萬(wàn)物生存的依據(jù)。然而，大道“生而不辭”、“功成不有”，并不認(rèn)為自己是萬(wàn)物的主宰者。因此，老子稱(chēng)具有這些作用和品格的“道”為“大道”。圣人效法“大道”，所以成為偉大的人。綜觀本章，老子旨在教人效法“大道”，發(fā)揚(yáng)大道“不辭”、“不有”、“不為主”的精神。
大道泛兮，其可左右。
萬(wàn)物恃之而生而不辭，功成不名有1。
衣養(yǎng)2萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲，可名于小；萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大。
是以圣人終不為大，故能成其大3。
[校釋]
1功成不名有：河上公影宋本、王弼本作“功成不名有”。河上公道藏本作“功成而不名有”。傅奕本作“功成而不居”。《文選·辨命論》注引作“功成而不有”。諸多注家認(rèn)為“名”字衍出。按：帛書(shū)甲、乙本皆有“名”字（作“弗有名也”）。“功成”，功業(yè)成就；“名”，說(shuō)出。此句意為功業(yè)成就之后而不言說(shuō)自己有功勞。
2衣養(yǎng)：從王弼本。河上公本作“愛(ài)養(yǎng)”，傅奕本作“衣被”。
3是以圣人終不為大，故能成其大：從河上公本。王弼本作“以其終不自為大，故能成其大”；帛書(shū)甲、乙本均作“是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大”；傅奕本作“是以圣人能成其大也，以其終不自大，故能成其大”。
[今譯]
大道的作用廣泛啊，它（像洪水可以超過(guò)左右兩岸而漫流一樣）無(wú)所不至而無(wú)處不在。
萬(wàn)物皆因依賴(lài)“道”而得以化生、生存、生長(zhǎng)，然而“道”并不干涉萬(wàn)物；功業(yè)成就，然而“道”并不自以為有功。
“道”像父母給子女穿衣服、蓋被子那樣而養(yǎng)育萬(wàn)物，然而“道”并不自以為是主宰，也永遠(yuǎn)無(wú)所欲望而不要求回報(bào)，因此可以稱(chēng)“道”為“小”。萬(wàn)物與“道”須臾不可離，皆歸附依賴(lài)于“道”，然而萬(wàn)物并未感覺(jué)到這個(gè)“道”即為自己生命的主宰，因此可以稱(chēng)“道”為“大”。
（由于大“道”匿德藏名而不自以為偉大，）因此圣人效法大“道”始終不自以為偉大。（正是因?yàn)槭ト诵Хù蟆暗馈笔冀K不自以為偉大，）所以反而成就了他的偉大。
[札記](méi)
大道泛兮無(wú)窮盡，萬(wàn)物恃之得以生。
從不居功不主宰，若能法之成圣人。
第三十五章
本章旨在教人掌握和遵行大道。老子認(rèn)為如果能夠掌握和遵行大道以治理天下，那么天下百姓就會(huì)歸心向往。歸心向往而互不傷害，于是天下就能安定太平。老子并指出，大“道”，雖無(wú)味無(wú)形無(wú)聲，但掌握和運(yùn)用它卻能發(fā)揮無(wú)窮無(wú)盡的作用。
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太1。
樂(lè)與餌，過(guò)客止。道之出口，淡乎其無(wú)味，視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既2。
[校釋]
1安平太：“太”，楚簡(jiǎn)本作“大”；帛書(shū)本、河上公影宋本及王弼本作“太”；河上公道藏本、傅奕本、范應(yīng)元本作“泰”。按：“太”、“泰”、“大”三個(gè)字，在古代常常通用。根據(jù)經(jīng)文之意，“大”即“太”，太平也；若作“泰”，亦可。“泰”，極也，與“太”（極也）同義；另外“泰”，還有“平安”之義，與“太平”之義相同。
2用之不可既：從河上公本。王弼本作“用之不足既”；帛書(shū)本作“用之不可既也”；楚簡(jiǎn)本作“而不可既也”。“既”，盡。
[今譯]
（治國(guó)者）掌握和遵行大道，天下的人民就會(huì)歸心向往他。人民歸心向往他而互不傷害，于是天下就會(huì)安定太平。
動(dòng)聽(tīng)的音樂(lè)和美味的食物，能夠使過(guò)路的客人為之停止腳步。（然而，）“道”用語(yǔ)言從口里說(shuō)出來(lái)，給人的感覺(jué)（卻）是清淡無(wú)味——不像美味食物那樣；“道”，人們想看到它的形象卻無(wú)法看到——蓋“大象無(wú)形”，想聽(tīng)見(jiàn)它的聲音卻無(wú)法聽(tīng)見(jiàn)——蓋“大音希聲”；然而，運(yùn)用“道”（的特性）來(lái)發(fā)揮作用卻無(wú)窮無(wú)盡。
[札記](méi)
道之出口味淡清，視之不見(jiàn)聽(tīng)不聞。
若行大道天下往，往而不害乃太平。
第三十六章
本章主要反映了老子的用兵之道及反戰(zhàn)思想。“將欲噏之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之”是“柔弱勝剛強(qiáng)”——這個(gè)道理——在軍事上的運(yùn)用策略，是老子為“指戰(zhàn)員”設(shè)計(jì)的克敵之策。運(yùn)用這些作為克敵之策，其目的主要是為了使己方免遭人員重大傷亡，同時(shí)又能更好地打擊敵人的囂張氣焰。但老子的出發(fā)點(diǎn)和落腳點(diǎn)是反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)，因此他特別告誡世人“魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人”。
將欲噏之，必固張之1；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之2；將欲奪之，必固與之3。是謂微明4，柔弱勝剛強(qiáng)。
魚(yú)不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人。
[校釋]
1將欲噏之，必固張之：本書(shū)從河上公本。帛書(shū)甲本作“將欲拾之，必古張之”；帛書(shū)乙本作“將欲之，必古張之”；王弼本作：“將欲歙之，必固張之。”“噏”（xī），同“歙”（xī），收斂。這里可譯為“關(guān)閉”或“合攏”。
2將欲廢之，必固興之：帛書(shū)甲、乙本均作：“將欲去之，必古與之。”河上公本作：“將欲廢之，必固興之。”王弼本同河上公本。
3將欲奪之，必固與之：帛書(shū)甲、乙本均作：“將欲奪之，必固予之。”河上公本作：“將欲奪之，必固與之。”王弼本同河上公本。按：《史記·管晏列傳》：云“故曰知與之為取，政之寶也。”《索隱》：“《老子》曰：'將欲取之，必固與之。’”
4微明：與（五十二章中的）“見(jiàn)小曰明”近義。“微”，細(xì)微，隱微。這里指隱微的幾兆。“明”，明理。這里指能發(fā)現(xiàn)隱微的幾兆。
[今譯]
將要合攏它，必須先暫且張開(kāi)它；將要削弱它，必須先暫且增強(qiáng)它；將要廢棄它，必須先暫且抬舉它；將要得到它，必須先暫且給與它。這就叫做從隱微的幾兆中明白事理，從而懂得柔弱勝于剛強(qiáng)。
（因此，）魚(yú)不可以從深水中離開(kāi)，國(guó)家的利器不可以輕易向?qū)Ψ揭尽?/p>
[札記](méi)
將欲噏之必先張，是謂微明柔勝剛。
如逞剛強(qiáng)示利器，若魚(yú)脫淵必滅亡。
聯(lián)系客服
