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編者按：人的意識和潛意識是神奇的存在，潛意識自動執行某些行為，意識去處理新奇的問題。但簡單理解，意識和潛意識都是為了實現人類的內在目標(Ingoals)。從這個角度理解，我們就能明白一個人為什么會做某件事情，就能明白我們為什么需要意識。由于篇幅較長，本文拆分成上下兩篇，本文是上篇。本文來自編譯，希望對您有所啟發。
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在夏末高高的棕色草叢中，在落日的粉色長光中，我的朋友跟我說：“我終于看了你的TEDx演講，不過我想說，你這都是扯淡，你了解我的，我說話比較直。”
我們徒步旅行的地方，在我看來是對大自然舞蹈的無聲遐想：圓形的小山爆炸成曲線美的山脈，皺皺的橡樹排列在山脊上，就像祈禱的老婦人在向上天伸展雙臂。
但在我的朋友普麗婭的腦海中，眼前的一切浮現出了另一種現實，一股焦慮和恐懼的情緒一直在她體內打轉。
“你聽到我說的話了嗎，拉里？你說的都是廢話。”
我想，哦，我聽到了，我們的談話又是這樣。她不是個好相處的朋友。她因憂郁癥而產生的哲學思考折磨著她,也許就是這導致了她的抑郁。但是，就像其他在無意義中掙扎的人一樣，她也很有洞察力。有時是非常聰明的。因為她沒有被賦予一種“一切都好”的感覺，而是從無到有地建造“好”，一幢石頭砌成的哲學房子，讓蒼穹不會壓倒她。我喜歡她的哲學思考，除非這些石頭砸向我。
我說：“嗯，我在聽你說呢，但我可不想這樣，你說我哪些是在胡扯，是整個演講還是部分內容？”
她說“首先聲明無意冒犯啊，我說的是整件個演講。”
還說無意冒犯？聽了她的話我的快樂都沒有了。但我現在知道事情的發展方向了,我的TEDx演講顛覆了她對世界的看法，那是支撐她生活的哲學。
在我的演講“理解人類的秘密”中，我提出了我認為是理解人類心理的關鍵：動機是人類共有的。你總能找到某人最深切的思念，因為他們就住在你心里。我講了兩個孩子的故事，一個去了哈佛，另一個加入了塔利班。我聲稱他們這樣做是出于相同的原因，這是人類共有的原因：獲得尊重，關心這個世界，并成為一個社區的一部分。一個人學習成為一名醫生，而另一個去殺。我說，行為是復雜的，但動機很簡單：它是與生俱來的，是所有人類相通的。
普麗婭長期以來，有時甚至是強烈地反對我關于人類心理是如此直白的斷言。(“你不可能了解所有的人。這純粹是瞎扯，太狂妄了，拉里！”)我相信，她之所以抗拒，是因為作為普麗婭自身唯一的自主的個體，是她日益動搖的哲學之家的基礎。
但和她在一起時，我經常做得不太對。
她說：“如果如你所說，我們真正的欲望是無意識的，這就是你所說的，對吧？那我們就是奴隸了。因為你是說潛意識控制著我們。”
我還沒來得及回答，她就停了下來。她擋住了我的路，所以我需要把她推開，或者也停下來。所以我停了下來。
“看我的手，拉里。”
好吧。我看著她的手。淺棕色的纖細纖細的手指讓位于肌肉發達的手臂。她的手開始顫抖。一開始是輕輕的，然后是痙攣。像鼓一樣。我想我還沒看出來這是怎么回事。
她的手抖了很久，大約有30秒，我不僅感到困惑，而且還感到焦慮。我問：“這是什么意思，普麗婭？”
她說，“你看到了嗎？”
我說，“看到什么？”
她嘆了口氣。我抖手沒有出于任何原因，有時我們只是為了做而做。有時候沒有人是任何事情的奴隸。看到了什么？”
我想，你錯了，你這么做是有原因的，你是有理由的，你只是不知道這個理由是什么。
意識是做什么的？我不是在問意識是什么，至少現在還不到問這個問題的時候。我在問意識是做什么的。它在人類心理系統中扮演什么角色？
對許多人來說，這是一個誘人的問題。我們都認為自己是有意識的。然而，意識是指向外面的世界的。它看到山丘、樹木和面孔，它認為自己的存在是理所當然的，而不考慮：我在人類系統中扮演什么角色？簡單地問這個問題就意味著對“我是什么”這個問題可能有一個唯物主義的答案。
但這個問題也讓很多人，比如普麗婭，深感不安——因為如果意識有生物學作用，那么靈魂就不存在了嗎？沒有來世？沒有神明？這個簡單的問題是意識做了什么？對許多人來說，這個問題可怕到不敢考慮，最好的把目光移開。
對大多數人來說，就像我一樣，這個問題既誘人又令人不安，就像地上的一個深洞，一個磁力的深淵，迫使我們往里看。我們找到了我們希望和害怕的東西：意識會做一些事情，一些必要的事情。這是屬于生物學上的東西。
眾所周知，意識很難定義。為了我們的目的，意識會有所體驗。意識經歷了什么？一些想法，關于過去的想法(你現在在想)，關于未來的想法(你現在在想)，現在發生的身體感覺，你記得的(你現在再次感覺到的)生理感覺，你現在經歷的感覺(快樂和痛苦)，你記得的快樂和痛苦(你現在就這樣感覺到)。意識是經驗的體驗者——所有現在發生的一切。
那么這個體驗者會做什么呢？
諾貝爾獎得主、心理學家丹尼爾·卡尼曼(Daniel Kahneman)在他開創性的著作《思考，快與慢》(Thinking, Fast And Slow)中，將思維劃分為兩個功能系統：系統1，超快且無意識，以模式和啟發式運行，本質上是生化公式。系統1幾乎運行了所有的資源。另一方面，系統2是緩慢的，有條理的，有意識的。它是一個想象的工作空間，一個由生物化學構建的現實，但同時也是生物化學的衍生物。它體驗世界。
系統2，意識，存在是為了幫助系統1，在那里生化指令是不夠的。系統2是用來解決大的，非啟發式的問題的。它有很多工具可以使用，比如邏輯和創造力。
如果你想做一些算數問題，那么意識就上線了。如果你在準備過一條超級繁忙的道路(為了準時上班)，然后你想起去年有人在這個十字路口被撞了，你要做什么？此時，意識就沖了進來。
神經學家大衛·伊格曼（David Eagleman）在他的暢銷書《隱藏的自我》中，試圖提煉意識的生物目的，他問了一個許多神經科學家想搞懂的問題：“為什么我們不只是收集一些能夠解決問題的自動化經驗和例程？”換句話說，為什么我們不只是有系統1？為什么我們需要體驗？如果進化不發明意識，就會容易得多。然而，意識卻實實在在存在。
他的回答是：一個達到一定復雜程度的系統，比如人類的心理系統，需要一個高級的機制來“分配資源和分配控制”。一位決策者會控制他所謂的自動化“僵尸”程序。(僵尸程序指的是一些慣例，比如系鞋帶或打開房門的鎖。需要有人以一種智能的方式啟動這些項目，一旦啟動，它們基本上是自動發生的。)
大衛·伊格曼博士將意識比作大腦的大老板(CEO)。雖然它不知道它的員工(僵尸程序，比如開車到熟悉的地方)是如何完成他們的工作的，但它還是組織了所有的員工，并將它們按合理的順序排列。他的重要結論是：意識能讓人們解決“新奇的和意料之外的任務”。
許多研究都支持意識的存在是為了創造性地尋找解決方案。例如，有意識思維的內容似乎產生于無意識的過程，這些過程波動和衰減，產生起初看起來像噪音的東西。但事實證明，噪聲就是信號。“我們有意識的想法只是自發認知的巨大冰山的一角。甚至我們50%的意識活動都是被我們體驗到的雜電波上下推拉的。”
為什么從這些波動的，看似隨機的過程中產生有意識的思考對人類是有用的？因為，正如大多數神經意識專家所相信的那樣，有意識的頭腦是處理難以解決的問題的認知系統，這些問題無法用化學自動性來解決。洶涌澎湃，看似隨機的信息，其實是創造性解決問題的土壤。
當你明白意識的作用是激發創造力時，你可能會困惑為什么邏輯推理和數學是有意識的過程。邏輯難道不是創造力的對立面嗎？用通俗的話說，是的，但從生物學(刺激-反應)的角度來看，邏輯推理是一種創造力。邏輯使個人能夠創造出非天生的解決方案，也不是通過化學自動性就能找到的解決方案。在這種情況下，邏輯是人類最偉大的創造性工具。
所以，這難道不是很迷人嗎？意識在心理系統中扮演著特殊的角色：它組織新奇的反應。
我們可以在自己的生活中驗證這一點。當一項任務是需要死記硬背的，毫無創新的，不需要創造力的參與，那你的意識會參與嗎？你是主動把鑰匙掛在了門后的鑰匙小鉤子上，還是你的潛意識在做這件事？你是主動規劃路線開車去上班，還是你的潛意識在做這件事？
昨天我開車回家。但我的意識沒有出席這項任務，到地方就自然而然地拐彎了，我甚至不記得自己是如何按下開關，掛擋起步的了。但接下來我需要做一個決定。因為一條通常沒有汽車的道路變得一團糟，送貨卡車，建筑工人讓往常平靜的路段變得嘈雜。我應該走左邊的那條街嗎？那條街像大草原一樣空曠，但距離卻比這條街遠一倍。對于那些需要考慮可能的結果，然后權衡輕重緩急的重大決定，我就需要意識的參與了。
被需要不是很好嗎？
我最后選擇了鄰街那條更長的路線，因為我感覺它對。為什么感覺是對的？因為這讓我更開心了。但是為什么我會更開心呢？當然，我不能確定，但通過多年觀察自己的思想，我了解到，我渴望廣闊的空間。我喜歡讓我的頭腦休息一下。當我看到開闊的道路時，我的意識需要處理這種放松，盡管這條路會慢得多。
神經學家埃茲奎爾·莫塞拉(Ezequiel Morsella)并不認為意識只是為了創造(新奇的反應)。相反，他認為“意識是做什么的”這個問題仍然是“謎”。這并不是因為缺乏相關數據，而是“缺乏一個概念性的、內部連貫的框架”來解釋這些數據。
我同意這個觀點。我在《理解人類》系列中提到了這一點。我對心理學和認知神經科學領域以及所有子領域的批判是，它們缺乏內部連貫的框架。有無數個過程，這一個與那一個相互作用，再相互作用，形成不可恢復的多維復雜性。
雖然意識顯然是創造性反應的引擎，但對意識所做的事情的簡單描述是不完整的。要真正理解意識的作用，我們必須從心理系統本身的一個連貫框架開始。只有這樣，我們才能看到意識(通過創造力)如何促進系統的目的。我們必須首先問，心理系統做了什么？到底發生了什么？
但如果你問大多數神經心理學專家，你會發現根本就沒有這種說法。什么都沒有發生。用神經學家大衛·伊格曼的話來說，這個系統太復雜了，我們無法用語言描述。
我不這么認為。如果我們把范圍縮小到生物學的水平，我們會看到心理系統是一個奇特的刺激-反應系統。它能告訴我們做什么，什么時候做。而且，正如我在其他地方解釋的那樣，它不是通過隨機的方式，而是通過公式，通過天生的、特定的標準來評估世界的。人類大腦通過40個左右的內在心理目標(我稱之為Ingoals)來監控世界。內在目標的例子包括：渴望自主、尊重、冒險和學習。
所有人類自愿的行為，從平凡的(比如刷看朋友圈)到怪異的(在鄰居的草坪上撒尿)，都是為了實現一個或多個內在目標（Ingoals）。另一種說法是，整個心理系統（告訴你什么時候做什么事）實際上是一個內在目標滿足器。使你能夠實現目標是你擁有一個心理系統的原因。
心理系統是做什么的？是為了實現內在目標（Ingoals）的。意識是這個系統中的一個參與者。那么，意識是如何具體地幫助這個系統的呢？
潛意識能幫助我們確定自己的內在目標（Ingoals）在這個世界上是否處于危險之中(你對我挑釁會自動觸發我的尊重內在目標)，并產生情緒(憤怒)來提醒意識做出反應。而有意識的頭腦，進化為渴望愉快的感覺和厭惡不愉快的感覺，然后尋求實現自己的內在目標(我要回應你的挑釁，以重獲尊重)。
我經常感到沮喪的是，專家們獨立地談論我們的許多心理過程，似乎不存在更大的、有目的的系統。但神經學家安東尼奧·達馬西奧是個例外。在他的暢銷書《笛卡爾的錯誤：情緒、推理和人腦》（Descartes Error）中，達馬西歐強調存在以下情況：
人類大腦中始終致力于目標導向思維(我們稱之為推理)和反應選擇(我們稱之為決策制定)的系統的集合……同樣的系統集合也涉及情感和感覺。
然后，他問：“為什么如此不同的角色(目標設定、感覺和思維)要在大腦的一個有限區域內聚集在一起？”
看到點了嗎？正如我們所知，潛意識并沒有經歷。無意識的反應是自動的。從我們(有意識)的角度來看，打噴嚏是自然發生的。我們開車回家卻不知道我們在開車回家。而無意識的打噴嚏和無意識的駕駛，并沒有接觸到我們的超級資源(數學，推理等)，只有意識會經歷這些。只有意識才能指揮重炮。我應該走左邊那條路嗎？這條路比較遠，但路上沒有車。
為什么快樂和痛苦的體驗必須由解決難以解決的問題的系統來控制？為什么會出現這種顯著的趨同？
當然，這是因為目標驅動情感，情感反過來又驅動意識。
Illustration by the author.
通過觀察整個心理系統，也就是內在目標（Ingoal）系統，我們了解到，意識思維不僅僅能產生新奇的反應。它不僅僅是一臺創造機器，它還產生了一個目的的新奇反應：解決內在目標（Ingoal）的問題。
當然，這在進化上是完全合理的。創造力(產生未經自然選擇檢驗的反應的能力)是極其危險的。如果一只猴子去戳老虎的眼球，那他注定繁衍不下去了。只有當創造力與該物種經過進化測試的內在目標(Ingoals)緊密聯系在一起時，生物體面臨的風險才會變得可控。
因此，我們現在可以更全面(也更準確)地描述意識思維在人類系統中的作用：
意識管理新奇的反應，以實現內在目標。
內在目標才是關鍵。如果沒有這一點，我們可能會(錯誤地)認為意識可以自由地做它想做的事情。它可以自由地想任何事情，自由指導我們去任何地方。普麗婭就是這樣認為的，人們毫無理由地抖他們的手。
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譯者：Jane
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