精神現象學就是關于精神實象的科學。那么，為什么說黑格爾的精神現象學是關于精神實象的科學呢？有兩個方面的原因：（1）西方哲學對精神現象研究的初始
動機；（2）黑格爾關于精神現象的研究成果。
（1）西方哲學對精神現象研究的初始動機。在“譯者導言：關于黑格爾的《精神現象學》”——（二）《現象學》的來源和意義中，譯者介紹說：“《精神現象
學》不僅是黑格爾本人全部著作最有獨創性的著作，而且是在整個西方哲學歷史上最富于新穎獨創的著作之一。但是它不是從天而降，它也有其來源和繼承、發展
過程。”那么，現象學的來源是什么呢？譯者說：“最早代表德國啟蒙思想、受過培根影響的一位哲學家朗貝爾特（J．H．Lambert1728—
1777）在 1764年出版的著作《新工具》一書的第四部分，他叫做《現象學或關于假象的學說》。“現象學”的目的據他說在于“系統化假象的種類［注
意培根在《新工具》一書中將假象或偶象分為四種］借以避免錯誤，認識真理。”朗貝爾特認為假象還不是錯誤，假象中混雜著真理和錯誤，因此假象也不純全是
主觀的。朗貝爾特雖首先提出“現象學”這個名詞，但他的現象學只是“假象學”，還不是顯現真理、顯現本質的現象學。”
（2）黑格爾關于精神現象的研究成果。如果說，精神現象學在朗貝爾特那里還處于對精神現象的認識階段，那么，黑格爾就試圖要用哲學的語言來描述這個精神
現象。正是因為如此，精神現象在黑格爾這里就成了一個抽象的哲學體系，并且，成了精神現象的一個“縮影”。黑格爾的精神現象學之所以成了精神現象的一個
縮影，就是因為黑格爾用哲學的語言盡其所能地描述了精神變化的全過程。
正是基于這兩個方面的原因，我才覺得，黑格爾的精神現象學就是關于精神實象的科學。但是，科學就是科學，還不是實象本身。因此，不能一說，黑格爾的精神
現象學是精神的科學，就以為他透徹地掌握了精神本身。真實本身和對真實的認識是不同的。認識以虛假的分別為基礎，表現為對真實的反映，其正確性表現為一
種如實的科學性；而真實本身則以泯滅了分別心為前提，是認識活動的最終結果，是絕對精神的真實的實現。清楚這一點是很重要的。
