圣人設卦，觀象系辭焉而明吉兇，剛柔相推而生變化。是故吉兇者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
圣人設計卦的圖案，觀察卦象又附上解說，用以彰顯吉祥與兇禍，通過剛爻柔爻互相推移而展現變化。因此，吉祥與兇禍，是描寫喪失與獲得的現象；懊悔與困難是描寫煩惱與松懈的現象；各種變化，是描寫推進與消退的現象；剛爻與柔爻，是描寫白晝與黑夜的現象。六爻的活動，代表了天地人三個層次的運行規則。
這一段如同名詞解釋的敘述，是為了定義一些專有名詞，因為在談論哲學之前，必須先界定觀念，以免讀者不知所云。本段首先提及圣人設計卦的圖案，以現代眼光來看，其實是簡單的數學原理：以兩個爻做基礎，一卦三爻就是二的三次方，共有八種組合，也就是八卦。重疊為六爻，就是二的六次方，共有六十四種組合，也就是六十四卦。“系”就是附上，“辭”就是解說，圣人在觀察卦象之后，又附上了解說，《系辭傳》就是在《易經》之后的解說，用以彰顯吉祥與兇禍。圣人做的是設卦、觀象、系辭三件事，發現吉兇之后，再設法找出因應之道。
“是故吉兇者，失得之象也”中的“吉兇”是就得失而言，兇代表失去了某些重要的東西；反之，吉祥代表得到了欲求的事物。人生不能沒有欲求，此處所指的欲求當然必須是正當的，如果以不正當的欲求去占卦，占得準也沒用。也就是說不正當的欲求不見得不能得逞，壞事也可以順利做完，但將來會有嚴重的后果，所以并不是《易經》所鼓勵的。
“悔吝者，憂虞之象也”中的“憂”是指煩惱，“虞”是指喜悅而不知預防，以致松懈。有關悔吝，朱熹曾提出很好的解釋：“蓋吉兇相對，而悔吝居其中間，悔自兇而趨吉，吝自吉而向兇也。”只要懊惱悔恨，就有希望，意即知道改過，就能夠慢慢趨向吉了；相反的，有困難還不知收斂，完全沒有懊惱的情況，就會慢慢走向兇了。
“剛柔 者，晝夜之象也。”對古人來說，晝夜的區別非常明顯。古時候沒有電，夜晚只依靠蠟燭、油燈，這些物資不但稀少而且貴重，因此白晝可以活動、做事，代表陽剛；黑夜則什么都看不到，不能活動，代表安靜，就變成陰柔。
“六爻之動，三極之道也”之中的“極”字可以解為三個層次或是三個極端，把宇宙分為三個層次，上有天下有地，中間就是人類。《中庸》提到：“參贊天地之化育。”其中“參贊”的“參”也是三的意思。這句話是說：天地中間有人，人要負責把世界治好，就會有和天地并駕齊驅的機會了。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。是以自天佑之，吉無不利。
因此，君子所安心靜處的，是《易經》顯示的位序；他所樂于玩味的，是卦爻辭的內容。因此，君子靜處時就觀察卦爻的圖像，并且玩味其中的言辭；行動時就觀察卦爻的變化，并且玩味其中的占驗。所以，上天會保佑他，吉祥而沒有任何不利。
“是故君子所居而安者，《易》之序也”，這句話的涵義是：當處在某個位置時，就應該在它的順序中安心靜處，不要勉強。我們總認為只要努力就一定會有成果，其實未必。當所處的時間不對、位置不對，都可能白費力氣；一旦耗盡了力氣，卻發現真正的機會到來時，反而沒有辦法使上力氣去做。
“動則觀其變而玩其占”所引申的意思是：在玩味占驗結果時，要從各方面思考，譬如占到一個爻是吉，便要思慮什么吉？位置對嗎？有沒有當位？在上下卦有沒有陰陽對應？是不是在中間的位置？然后再看看變爻，確認一下變爻之后新的卦是什么卦？一定要從多方面了解，才能夠知道更多更詳盡的訊息，而不是只要看到“吉”就覺得沒有問題。所以說《易經》是研究不完的。
在《易經》中，常常講到兩卦相連關系的是覆卦，也有些是變卦，另外還有倒卦，例如山水蒙和水山蹇，彼此的關系比較遙遠，屬于旁通。在人生中遭逢的每一段際遇，并非呈割裂狀態，任何一個狀況出現，都可以旁通到我們生命的過去與未來如網般的脈絡。只要我們平常多加練習，累積多次的占驗，就會慢慢知道占卦時應該怎么解，要注意哪些細節，然后逐漸發展出個人的心得。如此一來，便能得到上天的保佑，變得吉祥而沒任何不利。
《易經》的觀點是，只要一個人行事有分寸，安居無事時會去思考生命的各種變化，有所行動時會去確認占驗所得的趨勢，也就是說只要手邊有一本《易經》，一生就不會犯下什么錯誤。孔子說：“加我數年，五十以學易，可以無大過矣。”指的就是這個意思。
