老子曰：“夫道，于大不終，于小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！夫至人有世，不亦大乎，而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕；審乎無假而不與利遷，極物之真，能守其本。故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣！”
<白話>
老子說：“談到道，再大也不會窮盡它，再小也不會遺漏它，所以萬物都在它里面。廣大啊，它無所不包；淵深啊，它不可測量。刑罰、德惠、仁愛、正義，都是精神的末跡，若不是至人，誰能確定這些！至人擁有天下，天下不是很大嗎？卻不足以成為他的負(fù)擔(dān)。天下人爭奪權(quán)柄，他不會同流合污；他處于無所假借的狀態(tài)，因而不隨萬物轉(zhuǎn)移；他窮究事物的真相，能夠把握住根本。所以他超越天地，遺忘萬物，而精神未嘗有任何困擾。貫通大道，配合天賦，辭退仁義，擯棄禮樂，至人的心有其安定之處。”
<解讀>
莊子的內(nèi)容中，只要與“道”有關(guān)的章節(jié)，都很重要，所以要特別留意這一段的內(nèi)容。“道”是萬物的來源與歸宿，所以，人不要去注意變化多端的萬物，而要與“道”同在。
莊子談到“人”，有“真人、至人、神人、天人”。儒家也說“圣人”，因為儒家主張人性向善，所以擇善固執(zhí)到止于至善需要修養(yǎng)德行。道家的圣人從老子開始，都是講究智慧、悟道的統(tǒng)治者，《老子》八十一章中有二十四章出現(xiàn)了“圣人”這個詞，可見圣人在老子心中頗具分量。《莊子》也用圣人的概念，就是“聰明”，因為道家講究智慧。但“圣人”一詞出現(xiàn)在《莊子》中與儒家有關(guān)的篇章，就說圣人是有問題的，因為其講究仁義，造成困擾。真人代表正面的意義，其反面是假人，表示人會虛偽、調(diào)節(jié)自己以應(yīng)付別人。至人是指最高境界的人，但并沒有具體說明內(nèi)容。神人是指他所造成的效果神奇無比。天人中的“天”是指自然，所以天人就是自然的人。莊子用這五種方式來說明人的五種表現(xiàn)，可見人能夠通過某種修煉以達(dá)到這樣的境界。雖然表現(xiàn)不同，其實境界是一樣的，所以這里的“至人”與其他四種人的境界是相通的。
本文兩次談到“神”。由“神之末”可以得知神有本末，“末”是指應(yīng)用。至人保住神之本，因此可以確定其末。由“神未嘗有所困”可知，一般人的神常為外物所困。圣人之所以特別，是因為他“心”有所定。心與神（精神）之間的關(guān)系值得玩味。
“審乎無假而不與利遷”的“審”是“處”，處在何種狀態(tài)；“利”是“萬物”。“通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂”，則是道家的基本立場。
