⑷時空統(tǒng)一論
這是我們祖先對時間和空間關系的認識。
我們的祖先很早就發(fā)現(xiàn)了時間與空間的對應關系。在《周易。說卦傳》中已經(jīng)描繪出一幅以黃河流域為中心的時空對應圖：
“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮。萬物出乎震，震東方也。齊乎巽，巽東南也；齊也者，言萬物之潔齊也。離也者，明也，萬物皆相見，南方之卦也；圣人南面而聽天下，向明而治，蓋取諸此也。坤也者，地也，萬物皆致養(yǎng)焉，故曰：致役乎坤。兌，正秋也，萬物之所說也，故曰：說言乎兌。戰(zhàn)乎乾，乾西北之卦也，言陰陽相薄也。坎者，水也，正北方之卦，勞卦也，萬物之所歸也，故曰：勞乎坎。艮，東北之卦也，萬物之所成終而所成始也，故曰：成言乎艮。”
這就是后來各種預測術的基礎——八卦與時間、空間對應的所謂文王后天八卦圖。
易學思維中對時空統(tǒng)一性的認識，完全符合現(xiàn)代科學理論。列寧說過：“世界上除了運動的物質之外，便沒有別的東西。而運動的物質若不在時間空間中便無運動的可能”。
現(xiàn)代科學認為，時間是物質存在的連續(xù)性，是螺旋式上升的動因，它反映著事物的運動與變化。空間是物質存在的廣布性，是坐標定位的靜因，它反映著物質的排列與組合。時空是物質存在的兩種基本形式。二者既對立又全息。時間是流動的物質空間，空間是凝固的物質時間。二者一實一虛，一縱一橫，一動一靜，互相交織，構成網(wǎng)絡，便形成了顯態(tài)的信息世界。物質便是這網(wǎng)絡上紐結的集合。宇宙全息統(tǒng)一論說得更加清楚，“事物在物質結構上的層次與事物演化過程中的層次具有對應關系。或者說：事物在空間上的分布規(guī)律是其在時間上分布規(guī)律的反映。”
⑸宇宙全息論
這是我們祖先對個別與一般、局部與整體、特殊性與普遍性之間關系的一種哲學概括，當然，古人并未明確提出“宇宙全息論”這種明確的現(xiàn)代表達方式，但在易學思維中處處浸透著這咱認識。
《周易。系辭傳》中說：“《易》與天地準，故能稱綸天地之道。”“八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛柔相推，變在其中矣；系辭焉而命之，動在其中矣。”“夫《易》彰往而察來，而微顯闡幽。”“其稱名也小，其取類也大，其旨遠，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。”可以說，中國的易學，就是力圖通過陰爻陽爻、八卦、六十四卦、天干、地支和金木等這些全息符號來摹擬、描繪、反映宇宙萬物的形象、性質及其發(fā)展變化的規(guī)律的。
與易學同源，體現(xiàn)易學思維特征最突出的中華傳統(tǒng)醫(yī)學，在這方面表現(xiàn)得十分突出。中醫(yī)診斷學的“望、聞、問、切”，除了“問”之外，其他三種診斷方式，無一不是通過局部或某一表象來探求人體整體健康狀況的。通過望面部氣色、舌苔的顏色變化，嗅病人呼吸或身體散發(fā)出的氣味，摸左右手腕寸關尺三部位的健康狀況，從這些局部的表征來推斷人體整體、特別是肉眼看不見的內(nèi)臟各部位的健康狀況，這是一種典型全息思維方式。更為明顯的例證，如以耳朵代表全身，以腳部代表全身，通過摸壓耳朵或腳底來診斷身體疾病，通過耳針或按摩腳部某些穴位來治療全身性的疾病等等。
八十年代，山東大學教授張穎清根據(jù)中國傳統(tǒng)思維與現(xiàn)代科學相結合，發(fā)現(xiàn)了生物全息律，認為生物的每一個細胞都是一個全息胚，生物的每一個局部都可以反映出其整體的信息。
其實，按易學思維的認識來講，全息律不止存在于生物界中，宇宙萬物都存在著全息性，所謂“一滴水可反映出太陽”，就是對這全息性的概括。
不過易學思維的特點，是以陰陽五行、八卦、六十四卦和天干地支等符號為全息符號，構筑了許多有不同用途的象、數(shù)、理時空模型，無論你取象，或取數(shù)，或取理，從哪個角度切入，都能在一定程度上通過個別反映出一般，通過局部反映出整體的信息，通過偶像性反映出一些必然性來。
⑹窮通分合論
這是我們祖先對萬事萬物發(fā)展變化規(guī)律的一種哲學概括。易的本質含義就是變化，易學就是講變化的哲學，講發(fā)展的哲學。
《周易·系辭傳》中講“乾坤，其《易》之蘊邪？”“是故闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”“《易》窮則變，變則通，通則久，是以‘自天佑之，吉無不利'”。
這就是說，萬事萬物發(fā)展變化的規(guī)律，就是“分久必合，合久必分”，“窮則變，變則通，通則久，久則窮”，是一個太極循環(huán)格局。當然不是簡單地重復過去，而是螺旋式上升，不斷向更高層次發(fā)展變化。所謂“生生之謂易”，“天行健，君子以自強不息”。
易學思維中認為萬事萬物的最佳狀態(tài)，是陰陽相交、剛柔相濟，即中和平衡狀態(tài)。六十四卦中最好的卦是“地天泰”卦，即象征大地、母親、群眾的坤卦在上邊，象征上天、父親、領導的乾卦在下邊。安一般粗淺理解，陰在上、陽在上、天在下，這不是陰陽顛倒、違背客觀規(guī)律呢？怎么還能叫最好的卦呢？
其實正好相反。因為按照易學思維，陰是重濁向下的，陽是輕清向上的。如果陽在上，陰在下，這就形成了“天地否”卦，造成陰陽不能相交，剛柔不能相濟，領導脫離群眾，上下分離，陰礙不通。只有陰在上，陽在下，這樣陰氣重濁向下而行，陽氣輕清向上而升，陰陽相交，剛柔相濟，領導深入群眾之中，民為貴，君為輕，上下團結，官民和諧，自然就會國泰民安，出現(xiàn)興旺發(fā)達、長治久安的局面。 這也就是《周易》中《彖辭》對“泰卦”的解釋：“泰：小往大來，吉，亨。則是天地交而萬物通也，上下交而志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順，內(nèi)君子而外小人；君子道長，小人道肖也。”
《象辭》的解釋是一致的：“天地交，泰；后以財成天地之道，輔相天地之宜，以左右民。”
然而，平衡只是相對的，不平衡是絕對的。事物發(fā)展總是由不平衡平衡不平衡，這樣循環(huán)往復而發(fā)展的。
漢代經(jīng)學家鄭玄在解說《易經(jīng)》時提出“三易”的說法，即“不易”“變易”“簡易”。我認為，所謂“不易”，就是不變，就是平衡，就是相對的；所謂“變易”，就是發(fā)展變化，就是不平衡，這是絕對的；所謂“簡易”，就是以陰陽二爻這種最簡單的全息符號來概括、描述萬事萬物由不平衡再到不平衡這種發(fā)展變化的規(guī)律。
《周易·系辭傳》中講：“乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡易易從”，“易簡而天下之理矣”，只是“百姓日用而不知”罷了。
《三國演義》開篇言道：話說天下大勢，分久必合，合久必分。不僅人類社會如此，科學的發(fā)展規(guī)律也是如此，源于亞里士多德邏輯思維的西方實證科學，善于從嚴密的科學分析和科學實驗入手，對人類科學發(fā)展做出了舉世矚目的貢獻。極大地促進了人類的物質文明發(fā)展。但其將事物越分越細，正如西醫(yī)一樣，把人體解剖得十分清楚，頭疼治頭，腳疼治腳，難免有機機械唯物論的弊端。而源于感性思維的中國易學，卻善于從整體上從關系上來把握事物的一些規(guī)律，正如中醫(yī)的整體觀念、辯證施治，還有儒家理學注重人際關系的和諧等等，也有不少精華值得研究和繼承。而且隨著人類社會的發(fā)展，東西方這兩種不同的哲學思維方式、不同的文化，也必將“分久必合”，相互融合，取長補短，促進人類物質文明和精神文明的進一步發(fā)展。
