鯀、禹治水及其與古蜀的關系
鯀、禹治水及其與古蜀的關系
文獻對鯀、禹其人其事的記載，散見于《山海經》、《淮南子》、《左傳》、《國語》等典籍，但大多零碎而駁雜，較為系統者為《山海經》。《山海經》所記鯀、禹其人其事有四條，茲列于次：
《海內經》：“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀。”郭璞注引《世本》云：“黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生鯀。”
《海內經》：“禹鯀是始布土，均定九州。” 郭璞注：“布猶敷也。書曰‘禹敷土定高山大川。’”
《海內經》：“洪水滔天。鯀竊帝之息壤以湮洪水，不待帝命，帝命祝融殺鯀于羽郊。鯀復（腹）生禹。帝乃命禹卒布土以定九州。” 對“鯀復（腹）生禹”，郭璞注引《開筮》：“鯀死三歲不腐，剖之以吳刀，化為黃龍。”又注“帝乃命”句云：“鯀績用不成，故復命禹終其功。”
《大荒北經》：“禹湮洪水，殺相繇，其血腥臭，不可生谷；其地多水，不可居也。禹湮之，三仞三沮，乃以為池，群帝因是以為臺。”
這些零散的記載，即為鯀、禹神話之概貌，然相互間卻頗不一致，且難以窺見其與古蜀究竟有何關系，這需要通過對幾個問題進行辨析來解決。
首先是鯀、禹的世系與族屬。先就世系問題而言，按《山海經》和《世本》所記，鯀為黃帝后裔，又是禹的父親，歷來史家亦無異議，則此說大抵不誣。問題是，《山海經》說“黃帝生駱明，駱明生白馬，白馬是為鯀。”則鯀的父親為駱明，而《世本》所言“黃帝生昌意，昌意生顓頊，顓頊生鯀。”鯀的父親又成了顓頊。兩者之間不僅差了一代，而且顯然不一致。推究其原因，當因典籍所代表的文化地區不同所致。《世本》乃是正統王朝的典籍，代表的是中原的說法。而《山海經》所記又代表了什么地區的說法呢？對此， 蒙文通 先生經過縝密的考證認為，《山海經》是古代巴蜀的典籍，代表的是巴蜀文化地區的說法[2]。按此，則鯀、禹本是古代巴蜀地區的傳說，鯀、禹亦當原本是活動于這一地區范圍內的。這從兩方面可以證之。其一，鯀、禹的祖父輩與古蜀有著密切的關系。《華陽國志·蜀志》說：“蜀之為國，肇于人皇，與巴同囿。至黃帝，為其子娶蜀山氏女，生子高陽，是為帝嚳。封其支庶于蜀，世為侯伯。”《史記·夏本紀》：“夏禹，名曰文命。禹之父曰鯀，鯀之父曰顓頊，顓頊之父曰昌意，昌意之父曰黃帝。禹者，黃帝之玄孫而帝顓頊之孫也。”又《五帝本紀》：“黃帝居軒轅之丘，……生二子，其后皆有天下。其一曰玄囂，是為青陽，青陽降居江水。其二曰昌意，降居若水。昌意娶蜀山氏女，曰昌仆，生高陽。”《索引》云：“江水若水皆在蜀，即所封國也。”《山海經》也說“昌意降處若水”，注曰：“若水在蜀。”從這些記載看，鯀、禹的祖父輩與古蜀是有著姻親血緣關系的。其二，鯀的兒子禹就生于古蜀地。郭璞注《海內經》 “鯀，禹父也。” 對于禹的生地，典籍所載是一致的。《吳越春秋·趙王無余外傳》記：“鯀娶于有莘氏之女，年壯未孳，嬉于砥山，得薏苡而吞之，意若為人所感，剖脅而產高密。家于西羌，地曰石紐，石紐蜀西川也。”此所言之“家于西羌”，當是指鯀的兒子高密“家于西羌”。“高密”即禹。《史記·六國年表》說：“禹興于西羌。”《集解》引皇甫謐：“孟子稱禹生石紐，西夷人也。傳曰：‘禹生自西羌。’是也。”《新語·術事》：“大禹出于西羌。”《史記·夏本紀·正義》引揚雄《蜀王本紀》：“禹本汶山廣柔縣人也，生于石紐。”都明白無誤的指出禹是出生于西部蜀地的羌人，其生地的大體地域汶山，在漢代為汶山郡，也就是“茂汶盆地”內。綜前所述，鯀、禹父子為黃帝之后，應是生活在古蜀地區的戎羌族人的領袖人物。
其次是鯀、禹治水的異同與其歷史地位。歷史上關于鯀、禹的傳說皆與治水有關，但鯀失敗而禹取得了成功。按史籍所記，鯀治水主要是采取“湮”的方法，湮者，填也。禹則采取“疏”的辦法，“疏”者，導也。但歷史的真實不應如此簡單。考諸史籍，可知禹治水所用的辦法也是以“湮”為主，與他的父親鯀沒什么兩樣。《山海經·大荒北經》說：“禹湮洪水，殺相繇，……禹湮之，三仞三沮，乃以為池，群帝因是以為臺。”《淮南子·墜形訓》云：“禹乃以息土填洪水。” 《莊子·天下篇》說：“昔者禹之湮洪水。”《漢書·溝洫志》引《夏書》也說：“禹湮洪水十三年。”尤其是“三仞三沮”，說明禹治水也經歷了無數次失敗。但何以鯀被殺而禹受到尊崇呢？鯀之被殺，一方面與鯀只知“湮”而不知改進，最終治水無功有關，另一方面則可能是統治階層內部的權力斗爭的結果。禹治水雖承父業，但他在用湮的辦法不能治理水患的時候，敢于思變創新，摸索出一套行之有效的治水方法，終于取得了成功。《淮南子·齊俗訓》載：“禹之時，天下大雨，禹令民聚土積薪，擇丘陵而處之。”這道出了禹治水在經歷失敗之后，不再單單用土去填，而是采用土木（應該還包括了石）相結合的辦法，這種辦法應該就是以竹木編筐裝土石后以攔阻洪水。這種有效的治水方法，堪稱古蜀人的首創，并不斷得以完善成為竹絡籠石筑堤防水的技術，數千年來在四川地區被廣為使用，并傳到中原等地區。 徐中舒 先生曾經指出：“四川所用竹絡籠石筑堤防水，這種就地取材省工省費的方法，還傳到中原及濱海地區，治理黃河水患及海塘。”[3]在此意義上，禹受到尊崇是理所當然的。然鯀是否就沒有受到人們的愛戴呢？其實不然。《山海經·海內經》說“禹鯀是始布土”，是將鯀、禹并提的。其它相類記載如《國語·吳語》載伍子胥諫吳王夫差：“今王既變鯀禹之功，而高高下下，以罷民于姑蘇。”又如《韓非子·五蠹》載：“中古之世，天下大水，而鯀禹決瀆。……今有構木鉆燧于夏后氏之世者，必為鯀禹所笑。”《淮南子·務修訓》也說：“聽其自流，待其自生，則鯀禹之功不立，而后稷之智不用。”這些記載，都肯定鯀禹同為治水的功臣，而沒有褒揚禹而貶損鯀的意思。再說，鯀治水也不是一味以土湮水的，《世本》載“鯀作城郭”，按 徐中舒 先生的說法，早期城郭的功能既是“防水的必要設施”，又是“防御猛獸侵襲的屏障”[4]，則鯀之作城郭，亦當是其防治洪水的措施之一。可見鯀不僅很有智慧，而且為其族人做出了相當的貢獻。所以《禮記·祭法》孔穎達疏說：“鯀障洪水而殛死者，鯀塞水而無功，而被堯殛死于羽山，亦是有微功于人，故得祀之。若無微功，焉能治水九載？又《世本》云：‘作城郭’是有功也。”另一方面，禹治水既繼承了其父鯀未竟的事業，則鯀所積累的治水經驗也無疑為禹所采納。韋昭注《國語·魯語》云：“鯀功雖不成，禹亦有所因，故曰修鯀之功。”要之，鯀、禹父子都是于民族有著輝煌功績的英雄，故而深受世人的尊崇與愛戴。
再次是鯀、禹治水的范圍。歷來談及鯀、禹治水之地，皆認為是在中原，古蜀則被視為邊鄙之地，與中原之交往既少，又說古蜀沒有洪水，因而自然不在鯀、禹治水范圍之內。此種論斷，當是中原文化中心論的必然結果。因為就文獻所記來看，古代蜀地不僅存在洪水，而且也應在鯀、禹治水的范圍之內。《華陽國志·蜀志》載：“會有水災，其相開明決玉壘以除水害，至秦孝文王時，仍有水患，故有蜀守李冰壅江作堋，以除害而興利。”《御覽》卷八八八引揚雄《蜀王本紀》說：“時玉山出水，若堯之洪水，望帝不能治，使鱉靈決玉壘山，民得陸處。” 從這些記載來看，古代蜀地不僅存在洪水災害，而且還非常的嚴重。傳說禹治水即從蜀地的岷江開始而“均定九州”。宋歐陽忞《輿地廣記》云：“茂州汶山縣，《禹貢》岷山在西北，俗謂之鐵豹嶺，禹之導江，發跡于此。”宋祝穆《方輿紀勝》還說禹治水得到了同鄉的幫助：“江瀆神，《圖經》：神姓姜，生于汶川。禹導江岷山，神佐之。”雖非信史，但也不能一概否定。因為《詩經·大雅·韓奕》中說：“奕奕梁州，維禹甸之。”《尚書·禹貢》亦云：“冀州既載，壺口治梁及岐。”則禹治水之地，包括了梁州無疑。古代蜀地即屬梁州之域。《尚書·禹貢》說：“華陽、黑水惟梁州，岷嶓既藝，沱潛既道，蔡蒙旅平，和夷底績。” 蒙文通 先生引鄭玄注說：“岷山在岷江上游，嶓冢山在漢水源頭，沱在郫縣，潛出嶓冢，蔡、蒙在漢嘉，和讀曰桓，桓水出蜀郡蜀山西南。是《禹貢》于梁州所詳，偏在西北。”又說：“《山海經》所載至廣，而獨于此岷江上游蕞爾之地載之至詳。《史記·五帝本紀》又載黃帝之子‘青陽降居江水，昌意降居若水’，其后皆有天下。是此岷嶓之間古代本有梁州通中原之一道，故記之乃詳也。”[5] 蒙 先生所言，是為確論。由此可見，禹導岷江之說并非沒有事實根據。而禹治水既是子承父業，則最初鯀治水亦當以岷江及其周鄰的江河為主。從另一方面而言，在自然條件十分艱苦的上古時期，無論是鯀還是禹，為自身和自然條件所限，其治水之初都與其棲居生活的地區息息相關，換句話說，當時的鯀和禹急需解決的是威脅到其族人生存環境的洪水。所以，我們認為，鯀、禹治水之初是以其生活之地茂汶盆地和岷江一帶地區為中心，漸次及于附近地區的一些江河，并從岷嶓之間梁州通中原之道達于中原雍、冀之地，最終在中原建立了豐功偉績，這或許比較符合于歷史真實。而這，也許就是古代巴蜀與中原對鯀、禹的神話各有所本，導致史籍記載不一致的原因所在吧。
（摘自拙文《鯀、禹神話與三星堆遺址》原文刊于《中華文化論壇》2005年2期）
