中國的意義很明顯，就是字面的中央之國，這個中央，當然不是純粹的地理意義，因為純地理是無所謂中央的。中國是我們祖先民族本位觀念下，以自我為中心形成的民族地理和政治地理觀念，且最終超越了地理含義而可以直接指代民族和文明。
漢語博大精深，一詞多義并存很正常。“中國”一詞在華夏內部使用，是與四方相對應的政治地理概念，多指黃河流域中原地區；在華夷之間使用，就是與“四夷”相對應的民族地理概念。很多人和勢力極力要將“中國”去民族化而地域化，極力宣揚一種中國只是單指一片固定土地范圍，沒有文化內涵，沒有本位意識，土地上被異族征服換了人換了文化仍然算中國。凡是如此宣揚者，出身漢族就是漢奸國賊，出身異族的就是亡我之心畢露的死敵。
《公羊傳·禧公四年》——南夷與北狄交，中國不絕若線。桓公攘夷狄而救中國。
顯然，中國不是固定的范圍，不是死物而是有生命的可變體，會隨著我們民族和文明的興盛和擴大，也會在衰落時縮小，更會在漢族喪失獨立時滅亡。只有一片土地由華夏-漢族主宰時，才叫中國，否之就不是。
常有人認為“中國”指代國家是現代才有的用法，其實“中國”一直是我們民族和國家的通稱，歷朝歷代從未停用。所謂古代沒以中國為正式國號，是因為混淆了古今中國的不同內涵，忽略了中國特殊歷史文化背景。
先明確一點，中國古代歷朝歷代的名號嚴格的說不能叫“國號”，而是“有天下之號”，既然是“天下”，就是比民族意義上“中國”的范圍更大。歷史上，中國長期是已知范圍內一強獨大的最先進民族和文明，周邊不存在能與中國全方位匹敵的勢力。這就形成就了中國“天朝意識”的世界觀：中國是最高等的民族和國家，是天下的宗主。中國君主理論上也是天下的統治者，對四夷擁有“華夷一統”的主權。中國和四夷的區分是明確的，但中國與其是內外主從關系，而不是平等并列的。中國古代天下觀把世界分為三個層次：最內層就是與華夏—漢族等同的中國；第二層次是各類“屬夷”，就是臣服于中國，但不在中央直轄下的各類自治機構，含各種土司和屬國；最外一層就是化外之夷。古代中國實質擁有最高主權的，是最內層的中國+第二層屬夷，而現代我們理解的古代中國，則因對現實國際政治的顧慮，把第二層又進行了分割，把許多屬國排除在中國主權之外，當把這個現代中國概念往古代語境上套時，自然會導致認知錯位。
在中國具有鮮明的民族和文明含義，中國又不承認有對等外國，而主權又包含了四夷時，以中國為有天下之號不僅無意義，還會導致概念混亂，造成中國意義的虛無化。古代選擇以朝代帝號作為中國統治天下之號，但又不妨礙根據實際情況在國內國外使用中國一詞。這就類似英國還是日不落帝國時，民族和文明意義的英國也僅指不列顛本土，而絕不包括海外屬地。
很多人始終為滿清地位糾結，就是因為沒認識“中國”一詞包含的深厚民族文明本位意義，以及沒理解古代“天下觀”里的主權與屬人關系的定位。地域主權與屬人的身分的分離，是古代乃至近代普遍的常態現象，對一個地方擁有主權，并不意味著當地異族就擁有國民身份。如近代美國，長期不承認印第安人的國民身份，但同時也絕沒放棄領土主權。這在現代以前的世界各國非常普遍，國內少民自然擁有國民資格僅僅是現代才普及的作法。所以明朝對東北擁有主權，與建奴不是中國人，這兩點絲毫沒有矛盾之處。明朝時長城以北不以漢族為主體的東北主權無疑屬于中國，因為明朝在當地進行主權宣示而無人有異議時，中國的主權就已經建立了，這片土地的最高主權也就屬于中國而非當地其它民族所有。當地異族是中國臣屬，但在沒承擔與中國人相同的義務前，不具有完整的中國人身分和權利，他們與中國聯系是以服從中國統治為前提，一旦叛亂分裂，就等于斷絕與中國的關系，成為徹底的外敵。所以自奴兒哈赤叛亂分裂的那一刻起，建奴就自絕于中國，只能是中國的敵人而絕非中國人，明清也只能算中外戰爭而絕非內戰，滿清滅明只能是中國的亡國而絕非改朝換代。將滿清定位于異族侵略中國，無礙于東北歷史上主權屬于中國的事實。
天朝意識現在成了嘲諷用語，做為自大無知的象征而飽受抨擊。但要說句公道話：天朝意識作為高度的民族和文明自我中心意識，是擁有持久霸權和文化自信的強國及其國民必然具有的心態，并非中國獨有。遠如古希臘、古羅馬，阿拉伯、奧斯曼，以及近代歐洲列強，乃至現代美歐國家無不或多或少具有這種意識，甚至一些地區小強也有著類似的“小天朝意識”，天朝意識的強弱直接與其國家的強大和文化影響成正比，中國天朝意識深入人心，恰是因為中國古代一超獨強的時間太久了。現實中也是落后國家國民對先進國家的往往更關注了解，而先進國家常常對落后國家是鄙夷和無視的，這也是勢利的必然。天朝意識本身并不可笑，可笑的是不擁有與之匹配的實力時還死抱天朝意識不放，這就只能自取其辱了。中國現在確實不具備古代配擁有天朝意識的實力和地位，但更忌走到反面極端，成為自卑自賤的雙標逆向民族分子，相比天朝意識，這更可悲可恥。畢竟小國可以靠事大生存，而象中國這種巨型國家，不成為強國就只能被宰割，想事大也沒人敢收。如同一只小貓可以靠當寵物舒舒服服的生存，而一只老虎，哪怕再馴服，也難被放心當寵物。
扯的有點遠，還是回到華夏上來。相對于“中國”，華夏是個合成詞，華和夏本是獨立稱謂，也可合稱，皆可用于指代我們的民族。
《尚書·舜典》——蠻夷猾（侵犯）夏。
《左傳·襄公十四年》——我諸戎飲食衣服，不與華同。
《左傳·襄公二十六年》——楚失華夏。
《左傳·定公十年》——裔不謀夏，夷不亂華。（這是孔子在齊魯夾谷之會上所說）
還有現在最廣為人知的“中國有禮儀之大，故稱夏；有服章之美，謂之華。”——出自唐朝孔穎達（孔子三十一世孫）的《春秋左傳正義》。雖然這種解釋已經滿足了許多人的要求，但畢竟此已是中國文化完全成熟后的解讀，附會太多，也過于抽象。我則嘗試著把華與夏的初始本義及其延伸出的文化內涵全部揭示出來。
“華”，其原始含義是花，而且根據《爾雅·釋草》中“木謂之華,草謂之榮。“華的本義應是樹上之花。但究竟是何樹何花呢？這一點也能從字義中找到端倪。我們知道古人在名之外還有字，而字普遍是與名相呼應關聯的。孔子的弟子中有位名叫公西赤，他的字是”子華“。顯然”華“與”赤“是近義，赤的本意是火，所以炎帝也稱赤帝。赤按顏色分，則為深紅色。那么又是哪一種深紅的樹花被中國先民如此看重呢？
我覺得《詩經·周南》中的《桃夭》一篇應該給我們足夠提示，”桃之夭夭，灼灼其華，子之于歸，宜其室家“。桃樹作為起源于中國的本土植物，因其功用在我們文化中占據了重要地位。桃既可食，也有藥用價值，作為中國古代最重要的果樹，長期以來便被先民視為有驅邪消災作用的神樹，后世端午的桃枝，對聯前身的桃符，道士驅鬼的桃木劍，都是肇始于此。在春天交配季節（大霧）盛開的桃花，不僅美麗鮮艷，而且表現著生命活力和預示未來的豐收果實，意味著興旺與繁盛，自然成為性和生殖的象征，直到今天桃花，桃色這些詞匯的深意仍會使人浮想聯翩。桃樹能同時完成食、性、生育諸方面的需求，成為先民崇拜對象也就理所當然了。
漢族自稱炎黃子孫，以黃帝為我們民族和中國的初祖。但締造漢族文化基礎的，是在比黃帝更為久遠的時代。中國第一姓，不是黃帝的“姬”，也不是炎帝的“姜”，而是伏羲氏的“風”姓。伏羲氏被稱為華夏人文始祖，據記載在這個時代，我們祖先發明了網、籠等工具，漁獵的效率大大提高，并由此開始馴化禽獸。同時舉一反三，創造了八卦，開始主動認識和思考自然與人的關系，開始了文明啟蒙。對偶婚姻制度也在此時形成，先民從此脫離了“知其母不知其父”的蒙昧狀態，社會關系有了質的改變。
有人可能不了解，在中國傳統儒學中，夫婦才是人倫之始。《易經》中說“有天地，然后有萬物；有萬物，然后有男女；有男女，然后有夫婦；有夫婦，然后有父子；有父子，然后有君臣；有君臣，然后有上下；有上下，然后禮儀有所錯”。《中庸》中孔子說“君子之道，造端乎夫婦。及其至也，察乎天地”。人類有了婚姻后，才形成家庭，才有了建立在家庭基礎上的復雜社會關系。國是以家為基礎構建的，而家是以夫婦為基礎構建的，所以一切社會倫理都始于夫婦之道。儒學的把社會倫理的本原建立在家庭倫理上，讓整個儒學思想體系立足于家庭的內在需求，不能不說這是中國文明和儒學最偉大的認識，這使我們文明一直保持了強大的生命力，維系了最基本的人性和溫情社會，是漢族屢仆屢起，能發展成世界第一大民族和中國長期統一的根源。
相傳伏羲氏的妻子是女媧，都是風姓，說明這時還是在氏族內部通婚，這也是后世把二人說成是兄妹的原因。伏羲女媧以蛇為圖騰，留下的形象是人身蛇軀，正是在以蛇為基礎，中國人創造出“龍”的形象，龍的傳人也是由此而來。更重要的是，伏羲女媧所出身的風姓氏族是“華胥氏”，而華胥氏的另一別名是“赫胥氏”。看到這里，想必大家已經基本看出“華”的脈絡了。赫是赤的升級，意味著更多的火、紅、光，再次證明了“華”與這些特質的關聯。胥有相伴相隨之意，華胥也就是與桃花共生的氏族。
但這就是最終答案嗎？雖然桃樹之花應是“華”的原始本義，但這種早期簡單的植物崇拜，還難以為我們民族脫離原始狀態后的命名提供足夠的文化內涵，從桃花發展到后世所具有的各種美好含義，其跨越未免太大。下面請允許我開一點腦洞，做點有合理依據的推測。“華”的含義中，包含了光明。可是桃花哪怕再美麗，再鮮艷，再火紅，它也不會發光。這時應該要注意到，伏羲氏還有太昊、太皞等名號，而這些名號都是與太陽崇拜相關的，甚至連與“羲”相關的曦字，也表示初升的太陽。
對于中國古史，我們后人在承認其基本框架屬實的基礎上，也必須要認識到，因為過于久遠，歷史信息的傳遞會出現相當的變形。比如伏羲這類名號，就不會是單指個人，而是一個時代的代表。中國歷史是持續不斷的，文化始終處在發展中。事實上，雖然伏羲時代是一個漁獵畜牧的時代，但繼承風姓的伏羲后裔卻跨越了從神農到五帝、三代多個時代。太皞這個名號就一直傳承到黃帝時代。甚至直到春秋時代，仍然有風姓直系諸侯分布于淮北和山東南部，中國人穩定的血統傳承實在驚人。
《左傳·僖公二十一年》——任、宿、須句、顓臾，風姓也，實司大（同太）皞與有濟之祀，以服事諸夏。邾人滅須句。須句子來奔，因成風也。成風為之言于公曰：“崇明祀，保小寡，周禮也；蠻夷猾夏，周禍也。若封須句，是崇皞、濟而修祀、紓禍也。”
在進入農業時代后，太陽崇拜開始盛行，伏羲氏的直系后人改稱與太陽有關的太昊和太皞也很自然。伏羲氏的桃樹崇拜，在后世的五德說中配五行中的木德，可見文化傳承的悠久穩定。在周代的《月令》中，太昊又被尊為主管春季的東方天帝。春天、桃樹、如火一樣盛開的桃花、東方、太陽，把這些要素結合在一起，是否會對我們有所啟發？對中國文化有所了解，很容易就會聯想到在東方日出之所，棲居著十個太陽的扶桑神樹。
《山海經·海外東經》——湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北，居水中。有大木，九日居下枝，一日居上枝。
《山海經·大荒東經》——湯谷上有扶木，一日方至，一日方出，皆載于烏。
至此，一套完整的邏輯璉建成了。從上古采集時代開始的華胥氏的桃樹桃花崇拜，延續至農業時代，與太陽崇拜相結合，最終形成了太陽神樹信仰，成為表現光明、興盛、美好的“華”。到中國文明人文主義發展成熟后，“華”從自然崇拜向人文價值轉化，成為中國文明美好輝煌事物的總稱，一步步進化，內涵不斷豐富累積，這就是“華”成為我們民族稱號的由來。
上述說法并非臆測，而是有實物為證的。
請欣賞實物“華”
這就是三星堆的青銅神樹，上停著九個背負太陽的金烏（不是應該有十日嗎？那一個正在天上），有龍在樹上盤繞，其與文獻的吻合已經到了分毫不差的程度。這里正好反駁一下所謂三星堆是外來文化或由異族創立的荒誕說法。中國文明由于規模宏大，出現多樣化實屬正常不過的現象。但總有人無視中國各地考古文物，相對于域外，文化共性要遠遠超過差異。這種處處以分裂和貶低中國文明為目的表現，這正是前面我所說雙標逆民的心理下的變態行為。
三星堆也證明現代人對華夏先民過于低估。首先是低估華夏文明的影響范圍和先民遷徙交流的能力，四川的三星堆發現了浙江良渚文化風格的玉琮，還發現了眾多玉璋，而同樣形制的玉器分布，以中原為中心，東至山東，北至陜北，西至四川，南達廣東乃至越南。再就是嚴重低估了中國古史的可信性，在三星堆以前，很多人把《華陽國志》記載古蜀國的內容當成傳說而非信史，現在三星堆青銅人面已經證明““蜀侯蠶叢,其目縱,始稱王”是可信的。那《華陽國志·蜀志》中“蜀之為國，肇于人皇，與巴同囿。至黃帝，為其子昌意娶蜀山氏之女，生子高陽，是為帝顓頊；封其支庶于蜀，世為侯伯。歷夏、商、周，武王伐紂，蜀與焉。”難道會是無據之談嗎？
《華陽國志》記載古蜀人是五帝之一顓頊的后人，而據《史記》所說“帝顓頊高陽者，黃帝之孫而昌意之子也。…北至于幽陵，南至于交阯，西至于流沙，東至于蟠木。動靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥屬。”
再看禮器玉璋的分布圖，是否發現與所描述顓頊影響所及的地域驚人的吻合？
