摘要: 斯賓諾莎是現(xiàn)代自然權(quán)利學(xué)說的代表之一。他一方面接受了霍布斯的自然權(quán)利學(xué)說，另一方面也對后者進(jìn)行了徹底的改造，把權(quán)利本身等同于權(quán)力或力量，并由此否定了自然狀態(tài)與公民社會或國家之間的絕對界限，并且否定了自然法的道德規(guī)范性。在這個意義上，斯賓諾莎在根本上拋棄了包括霍布斯在內(nèi)的古今自然法或道德哲學(xué)傳統(tǒng)。
斯賓諾莎通常和霍布斯、洛克和普芬多夫等一道，被看成是現(xiàn)代自然權(quán)利學(xué)說的代表之一。不過在很多學(xué)者看來，斯賓諾莎的自然權(quán)利學(xué)說在現(xiàn)代政治哲學(xué)上的地位并不能與霍布斯等人相提并論。譬如說，著名的斯賓諾莎專家柯萊( Edwin Curley) 雖然自20 世紀(jì)60 年代以來不遺余力地致力于恢復(fù)斯賓諾莎的哲學(xué)地位，但對后者的自然權(quán)利學(xué)說評價也不是特別高，僅僅將其視為對霍布斯的自然權(quán)利學(xué)說的修正。①本文認(rèn)為，盡管斯賓諾莎的自然權(quán)利學(xué)說受到了霍布斯的深刻影響，但仍然擁有無可替代的獨創(chuàng)地位。事實上，斯賓諾莎是立足于自己的形而上學(xué)原則，對于霍布斯的自然權(quán)利學(xué)說做出了進(jìn)一步的發(fā)展，最終得出了與后者不同甚至完全相反的結(jié)論。相比霍布斯，斯賓諾莎的根本突破在于，他把權(quán)利本身等同于權(quán)力或力量，并由此否定了自然狀態(tài)與公民社會或國家之間的絕對界限，并且否定了自然法的道德規(guī)范性。在這個意義上，斯賓諾莎不僅將霍布斯的現(xiàn)代自然法革命推到了極端，甚至在根本上終結(jié)了包括霍布斯在內(nèi)的古今自然法或道德哲學(xué)傳統(tǒng)。
一、自然狀態(tài)與自然權(quán)利
同霍布斯一樣，斯賓諾莎的權(quán)利學(xué)說也是以某種前社會性的自然狀態(tài)作為出發(fā)點。在自然狀態(tài)中，每個人努力維護(hù)自己的存在，并且因此竭盡全力地追求力量。在斯賓諾莎看來，這是人的自然權(quán)利。但與霍布斯不同的是，斯賓諾莎所理解的自然狀態(tài)和自然權(quán)利并不局限于人，而是適用于包括人在內(nèi)的萬事萬物。為了更好地理解這一點，我們有必要回到斯賓諾莎的形而上學(xué)前提。眾所周知，斯賓諾莎形而上學(xué)的“第一原理”是實體與樣態(tài)的區(qū)分。神或自然作為實體必然存在，因為它擁有無限的力量，不可能不存在。但是，包括人在內(nèi)的有限樣態(tài)或萬物之本質(zhì)并不包含存在，因此必須盡可能地追求力量，“努力”維持自己的存在。在斯賓諾莎看來，萬物自我保存或維持其自身存在的“努力”( conatus) 就是它們的“自然權(quán)利”。如果說在霍布斯那里自然權(quán)利是一個人類學(xué)的概念，只適用于人，那么在斯賓諾莎那里，自然權(quán)利則首先是一個形而上學(xué)的概念，因為它并不僅僅局限于人，而是適用于包括人在內(nèi)的自然萬物，無論是人還是非人，無論是有生命物還是無生命物。這是斯賓諾莎與霍布斯的根本分歧所在。在《神學(xué)政治論》的第十六章中，斯賓諾莎清楚地表達(dá)了他對自然權(quán)利的看法: 首先，自然權(quán)利是包括人在內(nèi)的一切事物的權(quán)利; 其次，自然權(quán)利和自然力量是等值的，而任何個別事物的自然權(quán)利也必然同它的自然力量是相稱的; 最后，包括人在內(nèi)的任何個別事物都有權(quán)利做任何事情，只要這一切在它的能力或力量范圍內(nèi)，有多少力量就有多少權(quán)利，反之亦然。［1］( P179) 、［2］( P683)
同霍布斯等現(xiàn)代思想先驅(qū)一樣，斯賓諾莎對自然狀態(tài)和自然權(quán)利的看法始終貫穿著他的反目的論精神。正如他在《倫理學(xué)》中所說，人本身只是自然的一部分，也服從“自然的共同秩序”，并不是自然世界之中一個特殊的“國中之國”。他反復(fù)強調(diào)，自然狀態(tài)作為一種“物競天擇、適者生存”的普遍狀態(tài)，并不是一種純粹屬人的狀態(tài)。相應(yīng)地，自然權(quán)利也并非為人所特有，而是適用于自然萬物。因為人和萬物的本質(zhì)都是努力尋求自我保存，所以人對萬物的權(quán)利和萬物對人的權(quán)利是完全一樣的，并沒有道德上的高下和善惡之分。斯賓諾莎進(jìn)一步認(rèn)為，追求自我保存的自然權(quán)利不僅為人和萬物所同等擁有，而且適用于所有人，無論是有理性的少數(shù)人，還是沒有理性的多數(shù)人。原因在于，無論是聽從理性教導(dǎo)的少數(shù)自由人，還是聽從激情束縛和奴役的多數(shù)大眾，在自然本性上都努力尋求自我保存。［2］( P683)
正是在這一點上，斯賓諾莎批評包括霍布斯在內(nèi)的古代和現(xiàn)代自然法學(xué)家或道德哲學(xué)家，認(rèn)為他們的共同錯誤就是將自然和理性等同起來，或者說把自然法等同于理性法。對斯賓諾莎來說，自然權(quán)利僅僅是一種自我保存的努力或欲望，跟是否符合理性無關(guān)。原因在于，真正聽從理性教導(dǎo)的自由人非常少，而絕大多數(shù)人都是受到盲目的欲望和激情驅(qū)使，但是他們在努力實現(xiàn)自我保存這一點上卻是完全一樣的。這樣一來，斯賓諾莎就否定了自然權(quán)利與理性之間的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。這是因為，自然并不是理性，而是超越了理性。用斯賓諾莎本人的話說，“自然并不受人的理性法則約束，因為人的理性法則僅僅是為了實現(xiàn)人的真正利益和他的保存，相反自然是受其他著眼于自然整體之永恒秩序的無限法則約束，而人不過是自然整體的一個微粒而已”。［1］( P180) 換言之，自然法并不等于理性法( law of reason) ，因為理性法僅僅適用于人，而不適用于自然整體本身。
二、自然與理性
當(dāng)斯賓諾莎將自然與理性( 或者說自然法與理性法) 嚴(yán)格區(qū)分開來時，他已經(jīng)否定了西方自古希臘斯多亞派和中世紀(jì)以來源遠(yuǎn)流長的自然法或道德哲學(xué)傳統(tǒng)。正如柯萊所指出的，“斯賓諾莎使用自然法理論家的傳統(tǒng)語言，但他用那種語言所說的內(nèi)容卻顛覆了自然法傳統(tǒng)”。［3］( P122)
只要簡單地比較一下斯賓諾莎與霍布斯對自然法的不同理解，我們就可以更清楚地看出前者的革命性所在。眾所周知，霍布斯在西方自然法學(xué)說或道德哲學(xué)的歷史上具有承前啟后的轉(zhuǎn)折性意義。一方面，正如前文所說，霍布斯激烈地批判以托馬斯·阿奎那為代表的古典自然法傳統(tǒng)。在他看來，一切自然法或道德義務(wù)都來自于人的自我保存的自然權(quán)利，而不是相反。但另一方面，他卻并沒有否定自然法傳統(tǒng)本身，而是以人的自然權(quán)利為基礎(chǔ)賦予了自然法以新的道德內(nèi)涵。自然法的基本精神首先是盡一切可能追求和平，其次是為達(dá)成和平應(yīng)該締結(jié)契約。同時他還強調(diào)，這種自然法符合人的理性的正確教導(dǎo)，因此是一種理性法。［4］( 97， 120 － 122)
就這些來說，霍布斯仍然是西方自然法和道德哲學(xué)傳統(tǒng)的繼承者，盡管在他那里，自然法或道德哲學(xué)的基礎(chǔ)已經(jīng)變得極為稀薄，只剩下人的自我保存這一自然權(quán)利。但在斯賓諾莎看來，所謂自然法同自然權(quán)利其實是一回事，都意味著神或自然的無限力量或永恒秩序，或者更簡單地說，都意味著自然權(quán)力或力量。自然法僅僅是一種自然的因果必然法則，既不是某種屬人的道德規(guī)范，也沒有道德約束力，因為自然本身僅僅遵循自身的因果必然性，并沒有給人提供任何某種特殊的道德規(guī)范。那么，人與人之間的道德規(guī)范究竟從何而來? 斯賓諾莎的回答是: 理性。斯賓諾莎認(rèn)為，只有理性才能幫助我們更好地獲得自己的利益和力量，實現(xiàn)真正的自我保存、自然權(quán)利或自由。當(dāng)我們?yōu)榉抢硇缘南胂蠛图で橹髟讜r，我們的自然本性便是不同的，甚至是對立的; 但是，倘若我們聽從理性的教導(dǎo)，那么我們的自然本性便是相同的。用斯賓諾莎的話說，“唯有遵循理性的教導(dǎo)而生活，人的自然本性才會必然地永遠(yuǎn)相符合”。［5］( P194)
進(jìn)而言之，只有與我們的自然本性相同的東西，才是對我們最有利的。因此毫不奇怪的是，對于任何有理性的人來說，最有利的東西莫過于其他同樣有理性的人。理性的人不僅能夠為自己帶來利益，而且也能為他人帶來利益。倘若兩個人本性相同，也就是說，都聽從理性的教導(dǎo)，那么他們聯(lián)合起來的力量比他們作為單獨個人的力量當(dāng)然要更大，因此也就更有利于他們的自我保存。在這個意義上，建立社會不僅符合理性，也有利于人的自我保存或自然權(quán)利。社會對于個人生存的重要性在于，社會的目的不僅在于使人們聯(lián)合起來獲得更大的力量，以便能夠保護(hù)每個人的安全，更重要的是，它能夠使人們相互分工與合作，使人能夠更好地生活。［1］( P65) 換言之，人與人之間的分工合作既能夠讓他們共同抵御外在危險，又能夠使他們獲得最大程度的利益，更好地實現(xiàn)他們的自我保存。用《倫理學(xué)》中的話說，“對于人們最有利益之事，莫過于使大家的生活方式互相關(guān)聯(lián)，并以最緊密的聯(lián)系，彼此結(jié)合起來，使全體團(tuán)結(jié)一致”。［5］( P230) 這就涉及了斯賓諾莎自然權(quán)利學(xué)說最終指向的目的———社會契約。
三、社會契約
斯賓諾莎通常與霍布斯及洛克等一道，被看成是早期現(xiàn)代社會契約思想的經(jīng)典代表。所謂“社會契約”無外乎是說明，國家如何起源于某種前國家的“自然狀態(tài)”。但事實上，斯賓諾莎的社會契約思想已經(jīng)大大地偏離了以霍布斯為代表的早期現(xiàn)代社會契約思想的傳統(tǒng)。因為在霍布斯那里，契約是跟理性的道德法則聯(lián)系在一起; 而在斯賓諾莎看來，契約并沒有道德內(nèi)涵，而是僅僅變成了一種權(quán)力關(guān)系。正如有學(xué)者指出:“就像斯賓諾莎在使用‘權(quán)利’這一術(shù)語時把它還原為‘權(quán)力’一樣，他在使用契約這一術(shù)語時也把它還原為一種權(quán)力關(guān)系。”［6］( P554)
因此在斯賓諾莎看來，自然狀態(tài)與社會狀態(tài)之間并不存在絕對的界限。事實上，即便是進(jìn)入社會或國家之后，個人事實上仍然保留著他的自然權(quán)利。只要他覺得服從國家和法律對自己不利，并且有能力或力量違反或反抗法律，那么他就可以這么做，因為按照“人性的普遍法則”，人遵守契約或服從法律的唯一基礎(chǔ)就是“功利”。用斯賓諾莎的話說，“除非希望有什么好處，或害怕有什么災(zāi)害，否則沒有人會訂立契約或必須遵守他訂立的契約。倘若失去了這一基礎(chǔ)，那么契約就變得無效”。［1］( P186)
倘若人與人之間真的能夠達(dá)成契約，并且建立一個社會，實現(xiàn)互幫互助和團(tuán)結(jié)合作，那么結(jié)果對人來說當(dāng)然是再圓滿不過了。不過，這種圓滿的社會狀態(tài)的實現(xiàn)需要一個至關(guān)重要的前提: 至少組成社會的絕大多數(shù)人是理性的。可是真正的問題在于，并且正如斯賓諾莎所反復(fù)強調(diào)的那樣，真正的理性自由人事實上總是極少數(shù)，相反，絕大多數(shù)人在絕大多數(shù)時候都是非理性的，都是為貪婪、野心、嫉妒、怨恨和虛榮等激情所主宰或奴役，不可能在理性上認(rèn)識到自己的真正利益所在。基于人性“趨利避害”的“普遍法則”，斯賓諾莎指出，人之所以愿意讓渡或放棄自己的權(quán)利，是因為他想要獲得更大的利益，或者是因為他想避免更大的壞處。就此而言，契約的有效性并非來自于某種道德約束，而是來自于它的“功利” ( utility) 。這也是斯賓諾莎與霍布斯的根本分歧所在。霍布斯把遵守契約或守信看成是一種自然法，并且認(rèn)為不遵守契約或違背諾言無論如何都是不正義或不道德的。［4］( P108 － 115)
但在斯賓諾莎看來，除非是為了擔(dān)心遭受更大的壞處或希望得到更大的好處，否則沒有人會遵守契約。在給好友雅里希·耶勒斯的一封信中，斯賓諾莎這樣總結(jié)了他的政治學(xué)說與霍布斯的區(qū)別: “關(guān)于您問的，我的政治學(xué)說和霍布斯的政治學(xué)說有何差別，我可以回答如下，我永遠(yuǎn)要讓自然權(quán)利不受侵犯，因而國家的最高權(quán)力只有與它超出臣民的力量相適應(yīng)的權(quán)利，此外對臣民沒有更多的權(quán)利。這就是自然狀態(tài)里常有的情況。”［7］( P205) 不少學(xué)者將用這段話來論證斯賓諾莎的自由主義立場，因為他捍衛(wèi)了個人的權(quán)利和自由，并且相應(yīng)地對國家或政府的權(quán)力提出了某種制約或限制。這種看法不能說沒有道理。因為從斯賓諾莎對德·維特所領(lǐng)導(dǎo)的荷蘭共和國的高度肯定就可以看出，他本人的確一直是一個堅定的自由主義者和共和主義者。他在政治上贊成與個人自由相容的民主政體，既反對霍布斯式的絕對主義國家，也反對正統(tǒng)加爾文派的“神權(quán)政治”國家。但是更準(zhǔn)確地說，斯賓諾莎與霍布斯的根本分歧與其說是在具體的政治立場上，不如說是在哲學(xué)或形而上學(xué)上。換言之，他對霍布斯的批評既不是出于道德理由，也不是基于政治立場，而是依據(jù)他的哲學(xué)或形而上學(xué)前提。斯賓諾莎是一個徹底的自然主義者和非道德主義者，而霍布斯卻不是。他堅持“自然的同質(zhì)性”的形而上學(xué)原則，認(rèn)為人和萬物一樣都遵循“自然的共同秩序，否定人是自然中的一個特殊王國或“國中之國”。［5］( P690)
既然人不是自然的“國中之國”，那么順理成章的是，由人所建立并組成的社會或國家也不可能是自然的“國中之國”。這意味著，作為自然的普遍法則之一，“人性的普遍法則”不僅適用于人的自然狀態(tài)，而且同樣適用于國家狀態(tài)。［2］( P690) 換言之，即使在國家之中，個人對國家法律的服從也是出于“趨利避害”的“功利”原則，而不是出于某種道德義務(wù)。而在霍布斯那里，不僅人的自然狀態(tài)，而且人的政治世界或國家狀態(tài)，在根本上也是自然的“國中之國”，或者說是自然的一個例外。這意味著，他不可能接受徹底的自然主義或非道德主義。在霍布斯看來，個人服從國家首先不是基于“功利”的原則，而是基于某種道德原則: 因為個人已經(jīng)“同意”或“承諾”放棄自己的自然權(quán)利，同意將它讓渡給國家并且服從國家統(tǒng)治，所以他不應(yīng)該違背自己的承諾。盡管這一道德原則或自然法的基礎(chǔ)已經(jīng)變得非常薄，甚至沒有實際的約束力，但是無論如何，它仍然是一種道德原則。很明顯，這恰恰是斯賓諾莎批評霍布斯的根本原因。在斯賓諾莎看來，權(quán)利和力量是相稱的: 有多少力量或能力，就有多少權(quán)利。因此，無論是個人的權(quán)利，還是國家的權(quán)利，都是和它們自身的力量相稱的。這意味著，社會或國家狀態(tài)歸根到底仍然是一種潛在的自然狀態(tài)。因此，與其說斯賓諾莎是一個“偏執(zhí)的霍布斯主義者”或“修正主義的霍布斯主義者”，不如說他是一個比霍布斯本人還要徹底的“霍布斯主義者”。正是作為一個徹底的“霍布斯主義者”，斯賓諾莎不僅背離了霍布斯的自然法或道德哲學(xué)，而且拋棄了自古希臘以來直至霍布斯的整個西方道德哲學(xué)傳統(tǒng)。
原載《云南大學(xué)學(xué)報》( 社會科學(xué)版) 第十四卷·第四期政治學(xué)
