在孔子的思想體系中，正義主要包括義、正、直、中等內(nèi)容與意涵；正義是人性之理路，也是立人立國的基本原則，亦是建立社會秩序之理性基礎(chǔ)。
社會主義和諧社會是公平正義的社會，挖掘、提煉中國傳統(tǒng)正義思想，當(dāng)能為構(gòu)建現(xiàn)代公平正義提供有益的借鑒。因此，本文擬對孔子的正義思想作一宏觀的、粗淺的考察與分析。在孔子的思想體系中，正義主要包括義、正、直、中等內(nèi)容與意涵。在孔子看來，正義是人之為人的根本道理，也是立國的基本原則，亦是建立社會秩序之理性基礎(chǔ)。
一義
“義”是孔子正義思想的一個重要內(nèi)容。《論語》中有兩句話最能代表孔子對“義”的重視，以及他關(guān)于“義”的中心思想：一曰：“君子義以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之，君子哉。”(《論語·衛(wèi)靈公》)二曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”(《論語·里仁》)這兩句話明顯地指出了孔子把“義”看作是君子為人以及立身的根本道理，也就是做人的道理，一個人之為人就在他是不是以“義”做其立身之原則及治事的標(biāo)準(zhǔn)。
在孔子的思想中，“義”是相對于“利”而言的。“利”是什么？孔子認(rèn)為，“利”主要指一個私有的利益與好處，這種利益與好處來之于對外的財富，或一個人所占有的地位而獲致的權(quán)力，也就是孔子所說的富與貴。孔子并不否認(rèn)富與貴是人欲望的對象，他曾說過“富與貴人之所欲也”，“若得之有道，則執(zhí)鞭之士亦可為之”。(《論語·里仁》)這里所講的“道”，亦即指利之取舍的正當(dāng)性標(biāo)準(zhǔn)，這個標(biāo)準(zhǔn)就是義。因此，孔子認(rèn)為，一個人在追求富貴時，必須以“義”為基礎(chǔ)和條件，“以義制利”，用“義”作為利之取舍的尺度和標(biāo)準(zhǔn)，“不義”、“害義”則不可“求”、不可“取”、不可“處”。那么，孔子為什么把義作為利之取舍的標(biāo)準(zhǔn)？在他看來，其一，“義”與“利”相比，義具有更高的價值，義是人類追求的最高價值目標(biāo)，是界定一個人存在價值的標(biāo)準(zhǔn)。其二，“利”是指個人一己之利益，為人欲之私，并不具有必然的合理性，而“義”是主體道德的理性原則，因此要實現(xiàn)人之所欲與理性生活相調(diào)和，即實現(xiàn)人與人共同和諧生活，需要“以義制利”。其三，“義”是人性所含，也是人之為人的依歸。因此，求不求利，必須以義為標(biāo)準(zhǔn)。在這里需指出的是，孔子強調(diào)“義”，但并未把“義”與“利”視為完全相反之兩事。“義”并不排除“利”的內(nèi)涵，問題在此內(nèi)涵的“利”是私或公，是一己或全體，是不應(yīng)或應(yīng)然。孔子所講的“義”是公利、全體之利、也就是應(yīng)然之利，亦即是對大體及應(yīng)然之“利”的認(rèn)識與裁斷。
按照孔子的義利論，如果“利”指私利，“義”指公利。依此區(qū)分，我們可以把孔子關(guān)于“義”的思想概括為兩個原則：第一，一個人應(yīng)處處從公利著想，以限制私利之欲求，并以此作為判斷私利之欲求合理與不合理的標(biāo)準(zhǔn)。第二，一個人應(yīng)當(dāng)視私利不但為滿足一己之欲求的需要，而且應(yīng)把私利作為促進(jìn)公利之一途徑與工具。依此兩原則，我們可以得到下列兩種情況：一是私利與公利相沖突。在這種情況下，只有舍私利而取公利，才是合義的、正當(dāng)?shù)摹⒑侠淼摹６撬嚼c公利不相沖突。在這種情況下，私利取之無害，且有增進(jìn)公利之間接意義，因而也是合義的、正當(dāng)?shù)摹⒑侠淼摹?/p>
通過上面分析可知：“義”是一個人的價值所在，也是一個人肯定他人權(quán)益的理性態(tài)度。“義”因之意含一種對人我之際利益調(diào)節(jié)的尺度，也是一種對全體利益的理性肯定。因此，“義”的精義即是要求人們的行為不以一己之私利為目的，而應(yīng)從社會整體利益出發(fā)，維護(hù)社會整體利益，并以此作為判斷自己行為正當(dāng)與不正當(dāng)、應(yīng)該與不應(yīng)該、合理與不合理的標(biāo)準(zhǔn)。
二正
正是孔子正義思想的又一重要內(nèi)容。上文已就孔子“義”的思想加以了分析，現(xiàn)就孔子“正”的思想再加以分析。孔子有關(guān)“正”的思想最重要的在“正身”與“正名”。“正身”與“正名”都與從事政事有關(guān)，二者都是治理國家，建立社會秩序之基礎(chǔ)。
孔子認(rèn)為，在任何一個秩序良好的社會中，執(zhí)政者與臣民的關(guān)系是最基本的。而在二者當(dāng)中，孔子又最注重執(zhí)政者的作用，認(rèn)為執(zhí)政者的品行決定社會治理的好壞。因此，他對執(zhí)政者提出了“正身”的道德要求。當(dāng)季康子問政于孔子，孔子對曰：“政者，正也；子帥以正，熟敢不正？”(《論語·顏淵》)又說：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”(《論語·子路》)“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”(《論語·子路》)這就是說，從事政事在使國家、社會進(jìn)入“正道”，因此，從政必須有“正”的方向，“正”的理念以及“正”的方策，也就是要遵循“正道”。從政者不但要確定“正道”所在，而且自己要力行而推動之，通過自身的人格魅力和道德感召力去治理民眾，即正身以正人。這樣，才能造就一個良好秩序的社會，使整個社會步入“正道”。孔子所謂“正”或“正道”是什么？“正道”就是合乎人性之德與人性之理的路，也就是為善之道。何謂為善之道？在孔子看來，最重要的就是“仁道”。“仁”是孔子倫理道德體系的核心，是各種善德的總括，其內(nèi)涵十分豐富，包括對他人的關(guān)心、愛護(hù)、同情、理解、尊敬、寬容、信任、親近、恩惠以及盡心盡力等，凡是一切與人為善，利人成人的思想感情和行為，都可歸之于“仁”。可見，“正”與人之善與德有關(guān)，“正”也是人之德與善所表現(xiàn)出來的行為規(guī)范，或者說，是合乎仁與德的規(guī)范。“正身”即正己，正己就是使自己的行為合乎正道，也就是合乎仁與德的規(guī)范。因此，“正身”即要求加強道德修養(yǎng)，堅持正義，為善去惡。
孔子之“正”的思想，以人的修身為基礎(chǔ)，重點在正人方面。但孔子也很重視制度正義，這層意思乃見之于孔子“正名”方面的主張。孔子主張為政要以“正名”為先。《論語·子路》中記，子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先？”子曰：“必先正名乎。”子路曰：“有是哉，之子迂也，名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無措手足。”“正名”是什么？“正名”就是指國家、社會里的每一個人都應(yīng)安守本分，名實相符，盡其應(yīng)盡的職責(zé)，行其當(dāng)行的職守。也就是孔子提出的“君君、臣臣、父父、子子”(《論語·顏淵》)所包含的主張。孔子認(rèn)為，要維持社會秩序，就需要建立一套行為規(guī)范和制度，并按規(guī)范和制度行事。這些秩序、規(guī)范、制度統(tǒng)可命之為名，“正名”就是要使這些秩序、制度及規(guī)范歷之于正，也就是使它們合于正義的原則。在這里孔子看到了制度的正義性對安定社會秩序的重要意義。當(dāng)然他這里所講的禮樂制度是指封建禮制，具有歷史和階級的局限。但如果我們不管孔子“正名”之主觀目的如何，那么，我們就不容忽視“正名”所代表的實現(xiàn)及達(dá)到社會秩序、人民安樂的正義精神。故“正名”亦構(gòu)成說明正義的一項要素。
三直
與“正”、“義”相關(guān)的一個觀念是“直”。從孔子的言論中可以看出：“直”與“正”實際是相通的；“直”與“義”也是相連的。因而“直”亦是孔子正義思想的一個重要內(nèi)容。
孔子首先肯定“直”是人之本性，是與生俱有的。他說：“人之生也直。”(《論語·雍也》)。這種與生俱有的性質(zhì)可以說是一種正直感，一種對正理的直覺。此種肯定到孟子就成為人性為善的根據(jù)。孔子還認(rèn)為，不正直的人是為社會所不容的，“罔之生也幸而免”(《論語·雍也》)。不正直的人能夠免于禍害則是很僥幸的。這種肯定是對人性向善及為善的信心，更是社會正義與社會制度的基礎(chǔ)。在孔子看來，“直”也是與“義”相連的。“質(zhì)直而好義”(《論語·顏淵》)。孔子認(rèn)為，這樣的人更能在社會與人群中得到別人的愛戴，即所謂“在邦必達(dá)，在家必達(dá)”(《論語·顏淵》)，可見“正直”是人所歸依的德行，也是社會生活的基礎(chǔ)。
基于這個認(rèn)識，孔子認(rèn)為，任何國家和社會必須把“正直”當(dāng)做立人及立政立制的標(biāo)準(zhǔn)，以求獲得人民的接受，并使政治步入正軌。所以孔子說：“舉直錯枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服”(《論語·為政》)，“枉”是直的反面，亦就是“不直”，不直不足以服人，故一國的政事須選擇正直的人來擔(dān)任。直人領(lǐng)導(dǎo)政事，小則可使不直的人免于為亂，大則可化不直以為直。所以孔子又說:“舉直錯諸枉，能使枉者直”(《論語·顏淵》)，堅持直就是要求人們，尤其是為政者，秉公辦事，不徇私情。晉國大夫叔向主張?zhí)幩姥酵鞣ǖ牡艿苁弭~，孔子稱贊叔向“不隱于親”，“殺親益榮”，是“可謂直矣”，“古之遺直”。在孔子看來，身為國家卿相，肩負(fù)以道治國的特殊責(zé)任。如果在政治法律活動中丟掉正義原則以循私利，那是不能原諒的。即使是親戚也不能偏袒，而應(yīng)當(dāng)繩之以禮，處之以刑。叔向明于大體，為了維護(hù)國家利益，不徇私情，對此，孔子極為贊賞。由于直是為政的準(zhǔn)繩，是為民愛戴的德行，其與“仁”也就不遠(yuǎn)。有仁者之心，有知人之明，即可行正直之政。綜上所述，孔子所謂“直”是人之善德，是取義之正道，也就是依義依理的行為。
四中
“中”是與“義”相通的，因此，“中”也是孔子正義思想的重要組成部分。《中庸》說：“義者宜也”。所謂“宜”就是合于時宜，也就是《中庸》所說的“時中”。可見，“義”是合乎中道的。所謂中道，孔子說“允執(zhí)其中”(《論語·堯曰》)。《中庸》引孔子的話說：“執(zhí)其兩端，用其中于民。”這里講的“中”即是要求統(tǒng)治者在自己利益與民眾利益之間尋求一種平衡關(guān)系。“兩端”就是“過”與“不及”，“允執(zhí)其中”也就是說既不要“過”，也不要“不及”。孔子在評論弟子時說：“師(子張)也過，商(子夏)也不及”，“過猶不及”(《論語·先進(jìn)》)。顯而易見，既無過，又無不及，就是中道，即為人處事要適度，做到平衡。孔子還說：“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為。”(《論語·子路》)從這也可以看出，不狂不狷的“中行”就是中道。通過上面分析可知，“中”是指不過分和不欠虧，也就是“無過與不及”。可見，“中道”包含了公平、公正、適當(dāng)、平衡之意。《中庸》以人性為例也闡明了這一意蘊：“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中；發(fā)而皆中節(jié)謂之和”。人都有喜怒哀樂，當(dāng)人的喜怒哀樂未發(fā)動時，人的情性就處于平靜、平衡的狀態(tài)，這就是“中”，故“中”就是指“平靜”或“平衡”。當(dāng)人的情性已發(fā)動，但適當(dāng)、有節(jié)、不過度，即處于溫順、平和的狀態(tài)，這就是“和”。此處所謂“中節(jié)”乃是指有分寸、適度、既無過也無不及。那么，什么是有分寸、適度？孔子認(rèn)為，判斷的標(biāo)準(zhǔn)就是“禮”。他說：“恭而無禮則勞，慎而無禮則崽，勇而無禮則亂，直而無禮則絞”。(《論語·泰伯》)恭、慎、直、勇都是美德，但如果不以禮調(diào)節(jié)，使之適于中度，則會流于過或不足。禮的最大作用就是協(xié)調(diào)、中和。因此，中道就其實質(zhì)來講，它強調(diào)事物的平衡性、穩(wěn)定性、和諧性，以及為人處事的公正性。
中道是道之至中至重者。孔子說：“中庸之謂德也，其至矣乎”。(《論語·雍也》)把中道提到了“至”的地位。《中庸》也說：“中也者，天下之本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。“中”是人性之本，“和”是天下之達(dá)道。達(dá)到中和，就能使天地融洽，萬物生長發(fā)育，社會和諧有序。如前所述，義是合乎中道的，由于“中”是性之本體，故中道亦可視為“義”之本體，“和”是人的情性發(fā)動符合“中節(jié)”的狀態(tài)，因而是“中”的實現(xiàn)，也可視為“義”的實現(xiàn)，故“義”即為本性之“中”的具體實現(xiàn)。可見，“中”是“義”之本體，“和”是“義”之為用。如果把這層意思用之于“義”的概念上，則可見“義”亦為令天地立位、令萬物發(fā)育之大原則，大德性。由此可知，中道是建立社會秩序之基礎(chǔ)，亦是孔子正義思想的一個重要組成部分。
孔子的正義思想產(chǎn)生于宗法等級專制社會，并與這一社會制度相適應(yīng)，因而不可能不帶有鮮明的時代烙印與歷史的局限。但從上分析可知，孔子的正義理論也具有對任何社會實現(xiàn)正義都有益的合理因素，這些因素經(jīng)過辯證分析，科學(xué)揚棄，仍不失其當(dāng)代價值。對今天構(gòu)建和諧社會所要求的公平正義仍具有不可低估的借鑒作用。
