東方朔的《誡子書》體現(xiàn)了其獨(dú)特的處世智慧。
它告誡兒子處世要崇尚中道,如 “明者處世,莫尚于中”,以伯夷、叔齊之拙與柳下惠之工為例,強(qiáng)調(diào)應(yīng)像柳下惠般正直敬事 。
還指出為官待人需不偏不倚、留有余地,如 “遺余者不匱,自盡者無(wú)多”,鋒芒畢露、自命清高、不留余地者皆難得善果。
最后以圣人為例,說(shuō)明應(yīng)順時(shí)勢(shì)變化,不可拘泥。
明者處事,莫尚于中,優(yōu)哉游哉,與道相從。
首陽(yáng)為拙;柳惠為工。飽食安步,在仕代農(nóng)。依隱玩世,詭時(shí)不逢。
是故才盡者身危,好名者得華;有群者累生,孤貴者失和;遺余者不匱,自盡者無(wú)多。
圣人之道,一龍一蛇,形見(jiàn)神藏,與物變化,隨時(shí)之宜,無(wú)有常家。
#01
明者處事,莫尚于中,
優(yōu)哉游哉,與道相從。
智慧之人處事,最為重要的便是“中道”,不偏不倚,恰到好處。
這種中庸之道并非平庸,而是如同天平般的平衡,審時(shí)度勢(shì)、順勢(shì)而為。
如此,則心境安閑自得,與大道相契合,游刃于天地間,無(wú)所拘束。
在現(xiàn)代社會(huì),人們常因功利心驅(qū)使而執(zhí)著于極端:要么追求快速成功,要么沉浸于極簡(jiǎn)躺平。
然而,真正的智慧在于掌握分寸感,找到“中道”。
中道并非妥協(xié),而是一種深刻的選擇,是對(duì)紛擾人生的豁達(dá)回應(yīng)。
我們要學(xué)會(huì)在忙碌中留白,在放松中不忘前行,與天地節(jié)奏和諧共振。生活的美好,不在于走得多快,而在于是否走得踏實(shí)、安穩(wěn)。
#02
首陽(yáng)為拙;柳惠為工。
飽食安步,在仕代農(nóng)。
依隱玩世,詭時(shí)不逢。
伯夷、叔齊隱于首陽(yáng)山而絕食,被認(rèn)為是拙于適應(yīng)時(shí)世;柳下惠則以忠厚為本,在仕途中靈活適應(yīng)。
他們一飽溫飽便安然散步,既可仕宦,又可歸田,或隱遁世外,或觀世如戲。對(duì)時(shí)世的“拙”或“工”,皆因其所處之境而異。
每個(gè)人的人生都有自己的選擇。有的人像伯夷叔齊,寧愿清貧而守節(jié)操;有的人如柳下惠,懂得靈活應(yīng)對(duì),適時(shí)而動(dòng)。
現(xiàn)代人常陷入“忠于理想”和“迎合現(xiàn)實(shí)”的兩難境地。
其實(shí),這兩者并非對(duì)立,而是人生不同階段的體現(xiàn):有時(shí)候需要固守原則,有時(shí)候需要調(diào)整方向。
最重要的是,不論“拙”還是“工”,都應(yīng)找到內(nèi)心的安寧——吃飽飯,悠然散步,看天光云影變化,這才是生活的本質(zhì)。
#03
是故才盡者身危,好名者得華;
有群者累生,孤貴者失和;
遺余者不匱,自盡者無(wú)多。
才華用盡之人往往危機(jī)四伏,貪圖虛名之人多被表象迷惑;
過(guò)分依賴群體者容易受累,獨(dú)自高傲的人則容易失去和諧;
懂得節(jié)制的人總能留有余裕,而竭盡全力者往往難以長(zhǎng)久。
人生猶如燭火,燃燒雖光亮,但若用盡油脂便難以持久。
我們常被“竭盡全力”的口號(hào)驅(qū)動(dòng),認(rèn)為唯有全情投入才能贏得掌聲,殊不知過(guò)度透支往往換來(lái)身心俱疲。
真正的智慧,是懂得留白、適可而止。不強(qiáng)求完美,不沉迷虛名,不妄自孤高,懂得在給予中保留,在努力中節(jié)制,方能在長(zhǎng)久的歲月中守住初心,活得從容。
#04
圣人之道,一龍一蛇,
形見(jiàn)神藏,與物變化,
隨時(shí)之宜,無(wú)有常家。
圣人的處世之道,既能威如飛龍,又能柔如游蛇,外形或顯或隱,神采卻始終內(nèi)藏。
他們因時(shí)而動(dòng)、隨物而變,不拘泥于固定的形式,因而無(wú)可局限、無(wú)所不適。
圣人的智慧在于變通,而非固守。
社會(huì)瞬息萬(wàn)變,現(xiàn)代人若固執(zhí)于某一方法、某一形態(tài),很容易被淘汰。
正如龍能飛于九天,蛇能藏于草間,我們也需要在不同的環(huán)境中靈活調(diào)整自我:該強(qiáng)則強(qiáng),該柔則柔。
無(wú)常即是常,無(wú)形才能無(wú)礙。
人生最寶貴的不是強(qiáng)求固定的成功模式,而是練就適應(yīng)變化的能力,始終保持對(duì)世界的洞察力與對(duì)自我的掌控力。
END
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