道教之最終目的在于得道成仙，長(zhǎng)生久視。然而得道與長(zhǎng)生，是一是二？他們之間究竟有何異同？很多道友卻未必明白。
潘雨廷《道教史發(fā)微》中說(shuō)：“要而言之，道本老子之言，得道成仙斯為修道之所得，古有黃帝飛升成仙之事。合黃老之旨以究其理，此道教的內(nèi)容所以不可偏廢仙與道，方可有其特色……去仙而僅論道，宜自明清以來(lái)，道教日趨式微。”大抵認(rèn)為，仙與道是二而一的。
一、《道德經(jīng)》中未有成仙長(zhǎng)生之說(shuō)
今天談神仙家者，必宗于老莊道家之言，然而《老子》書中，本無(wú)神仙長(zhǎng)生之說(shuō)
《道德經(jīng)》說(shuō)：“治人事天莫若嗇，夫唯嗇，是為早服。早服謂之重其德，重其德則無(wú)不克，無(wú)不克則莫知其極，莫知其極可以有國(guó)，有國(guó)之母可以長(zhǎng)久。是為深根固蒂，長(zhǎng)生久視之道。”王弼注云：“莫若猶莫過(guò)也，嗇農(nóng)夫。農(nóng)人之治田務(wù)去其殊類，歸于齊一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病，上承天命下綏百姓莫過(guò)于此。早服常也，唯重積徳不欲營(yíng)速，故曰早服謂之重徳者也。道無(wú)窮也，以有窮而蒞國(guó)非能有國(guó)也。國(guó)之所以安謂之母，重積徳是唯圖其根。然后營(yíng)末，乃得其終也。”就其文義而論，《道德經(jīng)》中雖然有長(zhǎng)生久視之道，但是這里的長(zhǎng)生久視，并非是個(gè)人的長(zhǎng)生不死，而是指一個(gè)國(guó)家如何其管理，才可以長(zhǎng)治久安。
又《道德經(jīng)·第五十五章》云：“含德之厚比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不摶。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常。知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強(qiáng)。物壯則老。謂之不道，不道早已。”
又云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨，是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”
這些都為后來(lái)煉養(yǎng)之士所比附，以為神仙家之說(shuō)。其實(shí)這里含德之厚，比喻為赤子，又強(qiáng)調(diào)要少私寡欲，不要過(guò)分追逐外在的享樂(lè)。但是老子之本意，在于合道、體道，并非追求長(zhǎng)生。做到了嬰兒的狀態(tài)，舍棄外在之欲望，塞兌閉門，虛極靜篤，自然就合于道，合于道，理論上便能長(zhǎng)生了。但是《道德經(jīng)》主旨在于體道，至于長(zhǎng)生，則是體道之后的附加效果。
孔子說(shuō)：“朝聞道，夕死可矣。”孔子所期望者在于道，若能聞道，死也不妨。孟子說(shuō)：“生我所欲也，所欲有甚于生者。”道家雖然貴生，但是“生”也并非道家之最終追求，老子說(shuō)：“及吾無(wú)身，吾有何患？”又說(shuō)：“無(wú)以生為者，是賢于貴生。”并沒(méi)有執(zhí)著于長(zhǎng)生之說(shuō)，此其有別于后世之神仙家也。
二、《莊子》與長(zhǎng)生之說(shuō)
《莊子·刻意第十五》云：“刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣。此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵之所好也。語(yǔ)仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣。此平世之士，教誨之人，游居學(xué)者之所好也。語(yǔ)大功，立大名，禮群臣，正上下，為治而已矣。此朝廷之士，尊主強(qiáng)國(guó)之人，致功并兼者之所好也。就藪澤，處閑曠，釣魚閑處，無(wú)為而已矣。此江湖之士，避世之人，閑暇者之所好也；吹呴呼吸，吐故納新，熊經(jīng)鳥申，為壽而已矣。此道引之士，養(yǎng)形之人，彭祖壽考者之所好也；若夫不刻意而高，無(wú)仁義而修，無(wú)功名而治，無(wú)江海而閑，不道引而壽，無(wú)不忘也，無(wú)不有也，澹然無(wú)極，而眾美從之。此天地之道，圣人之德也。”
在這里莊子將人分為六類，其中就包括，彭祖壽考養(yǎng)形之流。成玄英認(rèn)為：“吹冷呼而吐故，喣暖吸而納新，如熊攀樹(shù)而自經(jīng)，類鳥飛空而伸腳。斯導(dǎo)引神氣以養(yǎng)形魂，延年之道，駐形之術(shù)。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數(shù)子，志尚不同，各滯一方，未為通美。”普通人天賦之年齡是一百二十年，彭祖得八百之壽，可謂長(zhǎng)年者矣！但是在莊子看來(lái)，都是偏滯于一方，未能會(huì)通于大道。
更何況《秋水第十七》又說(shuō)：“夫物，量無(wú)窮，時(shí)無(wú)止，分無(wú)常，終始無(wú)故。是故大知觀于遠(yuǎn)近，故小而不寡，大而不多：知量無(wú)窮。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時(shí)無(wú)止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無(wú)常也。明乎坦涂，故生而不說(shuō)，死而不禍：知終始之不可故也。”
道家之最高境界，乃在于齊生死，通壽夭。若汲汲以長(zhǎng)生為念，則不能達(dá)于大道；為形骸所役使，則不能抵于逍遙。是以莊子教人勘破生死，冥契于無(wú)涯之道。也就是說(shuō)，道家學(xué)說(shuō)，是從以前的追求長(zhǎng)生，到追求不死不生，齊同死生之境界，而非長(zhǎng)生之境界。或許這個(gè)也可以稱之為“長(zhǎng)生”，但是卻未必是肉體的長(zhǎng)生，而是一種靈魂與道合真之后的“長(zhǎng)生”，是復(fù)歸于自然。而這種復(fù)歸于自然，不僅僅是靈魂的超脫冥契，甚至是連肉體也可以拋棄的。
《至樂(lè)第十八》云：
莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長(zhǎng)子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”
莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無(wú)概然！察其始而本無(wú)生，非徒無(wú)生也而本無(wú)形，非徒無(wú)形也而本無(wú)氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”
莊子認(rèn)為人的出生，是在天地之間，“氣變而有形，形變而有生”。至于死，也好比春夏秋冬一樣，是自然規(guī)律。生命來(lái)于自然，死而復(fù)歸于自然，所以生不足喜，死不足悲。莊子說(shuō)：“生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順；子孫非汝有，是天地之委蛻也。”
莊子對(duì)待自己的死，也是十分淡然的。《莊子·列御寇第三十二》云：
莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬(wàn)物為赍送。吾葬具豈不邪？何以加此！”弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。”莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。”
死后未必有知，委而棄之，亦未嘗不可。又何須厚葬？其胸懷之豁達(dá)，非體道者不能有也。
三、道家何以有長(zhǎng)生
綜上所述，道家之圣人如老莊之流，未嘗以長(zhǎng)生為念，然而后世談長(zhǎng)生者，必本之于黃老道家之說(shuō)。到底是為什么呢？
《莊子·在宥第十一》記載黃帝問(wèn)道與廣成子，云：
黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在于空同之上，故往見(jiàn)之，曰：“我聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)至道之精。吾欲取天地之精，以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽(yáng)以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問(wèn)者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心翦翦者，又奚足以語(yǔ)至道！”黃帝退，捐天下，筑特室，席白茅，閑居三月，復(fù)往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問(wèn)曰：“聞吾子達(dá)于至道，敢問(wèn)：治身奈何而可以長(zhǎng)久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問(wèn)乎！來(lái)，吾語(yǔ)女至道：至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無(wú)視無(wú)聽(tīng)，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無(wú)勞女形，無(wú)搖女精，乃可以長(zhǎng)生。目無(wú)所見(jiàn)，耳無(wú)所聞，心無(wú)所知，女神將守形，形乃長(zhǎng)生。慎女內(nèi)，閉女外，多知為敗。我為女遂于大明之上矣，至彼至陽(yáng)之原也；為女入于窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽(yáng)有藏。慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和。故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”黃帝再拜稽首曰：“廣成子之謂天矣！”廣成子曰：“來(lái)！余語(yǔ)女：彼其物無(wú)窮，而人皆以為有終；彼其物無(wú)測(cè)，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見(jiàn)光而下為土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余將去女，入無(wú)窮之門，以游無(wú)極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我緡乎，遠(yuǎn)我昏乎！人其盡死，而我獨(dú)存乎！”
開(kāi)始黃帝問(wèn)廣成子如何治理天下？廣成子不答。黃帝齋戒之后，復(fù)問(wèn)：“修身奈何可以長(zhǎng)久？”廣成子大喜。何以問(wèn)天下而不答，問(wèn)修身而大喜呢？因?yàn)橛幸庥谥翁煜拢囟ê鲆曌约簝?nèi)在的，“重外則輕內(nèi)”，“其嗜欲深者其天機(jī)淺”。所以老子說(shuō)：“貴以身為天下，若可寄天下；愛(ài)以身為天下，若可托天下。”王弼注曰：“無(wú)物可以易其身，故曰貴也。如此乃可以托天下也。無(wú)物可以損其身，故曰愛(ài)也。如此乃可以寄天下也。不以寵辱榮患易其身，然后乃可以天下付之也。”
還有一個(gè)故事，或許更容易幫助我們理解老莊的貴身思想。《莊子·讓王》云：
中山公子牟謂瞻子曰：“身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？”瞻子曰：“重生。重生則利輕。”中山公子牟曰：“雖知之，未能自勝也。”瞻子曰：“不能自勝則從，神無(wú)惡乎！不能自勝而強(qiáng)不從者，此之謂重傷。重傷之人，無(wú)壽類矣！”魏牟，萬(wàn)乘之公子也，其隱巖穴也，難為于布衣之士，雖未至乎道，可謂有其意矣！
中山公子“身在江海之上，心存魏闕之下”，未能忘懷于富貴，五內(nèi)若焚，便求教于瞻子，應(yīng)該如何保持心態(tài)平衡？瞻子就告訴他，最好的辦法是重視自己的身體健康和生命。想想身體重要還是外在的功名重要，和老子所謂：“身與貨孰多？”有異曲同工之妙。所以道家教人貴生，其實(shí)只是一種抵御外在誘惑，而保持心理平衡的手段，其最終目的在于得道超脫，而并非是形魂之長(zhǎng)久。
《海瓊白真人語(yǔ)錄》云：
谿翁問(wèn)曰：“師指所授，本是大道。弟子所傳，又學(xué)金丹。未審大道與金丹，是同是別？”
師答曰：“渡河須是筏，到岸不須船。”
故知貴生學(xué)說(shuō)，是道家渡海之慈航，而并非彼岸。若執(zhí)金丹為大道，則又重生障礙矣！
但是人若能體道，進(jìn)入恍惚杳冥之境界，自然神凝氣聚，虛極靜篤，虛室生白，丹田產(chǎn)寶，金丹結(jié)就，駐世延年。而要想達(dá)到長(zhǎng)生之目的，又必須有道家之虛靜恬淡、寂寞無(wú)為之修養(yǎng)。是以葛洪解釋為何秦皇漢武，求仙而不能的時(shí)候，就說(shuō)是因?yàn)榛实勖刻斓乃紤]太多，欲望過(guò)重，不能虛靜自守，是以不能長(zhǎng)生。
余論
老莊雖無(wú)長(zhǎng)生之愿，但是卻有長(zhǎng)壽之訣。道家之思想，在于得道，而非長(zhǎng)生。然而得道則必長(zhǎng)生，長(zhǎng)生尤須體道合道。是以道與仙，二而一，一而二，不可分也。后世學(xué)者，將老莊道家之學(xué)和神仙長(zhǎng)生之學(xué)，分而為二，其實(shí)有乖于玄旨。其實(shí)道家之玄理，微妙幽深，足以統(tǒng)攝后世之方術(shù)，解釋神仙之思想。并且大道微妙玄通，無(wú)所不包，無(wú)所不運(yùn)，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物，運(yùn)行日月，生天生地。學(xué)道者不可執(zhí)導(dǎo)引、煉養(yǎng)而為道也。而學(xué)道之最終目的，乃在于體認(rèn)大道，學(xué)習(xí)大道，做到上善若水、逍遙恬淡，不可執(zhí)著于年壽與形骸也。故老子曰：“死而不亡者壽”。其中道理，學(xué)道者宜仔細(xì)體會(huì)。
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