其次，要從孟子的思想中找原因。在中國古代的思想家中，"民本"思想在孟子那里表現得最為突出。他有一句名言："民為貴，社稷次之，君為輕。"（《孟子·盡心下》）孟子認為，"土地、人民、政事"是國家的"三寶"，誰能保護人民，那他就一定能稱王。因為"保民而王，莫之能御也"（《孟子·梁惠王上》）。如果殘害百姓，就是孤家寡人的"一夫"，這種人是不配得天下的，即使得到天下，也應該被打倒。推翻這樣的天子，不是犯上作亂的弒君行為，正如周武王"誅一夫紂"推翻殷紂王的統治一樣，是為民除害。孟子說："得天下有道。得其民，斯得天下。"（《孟子·離婁上》）得到天下的人，如果失去了人民，那就一定會失去天下。反之，沒有天下的人，只要得到人民的擁護，那就一定能得到天下。"是故，得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫"（《孟子·盡心下》）。就是說，丘民即人民比天子更重要。所以，漢代的趙岐在注"民為貴"一章時所說的"言得民為君，得君為臣，論君民社稷之輕重也"（《孟子注疏·盡心下》），深得孟子的旨趣。
天子若不能保民，天下之人就可以得而共誅之。所以，孟子并不主張天下百姓效忠于一姓一人。孔子曾說過："君使臣以禮，臣事君以忠。"（《論語·八佾》）那么，如果君使臣不以禮，臣將如何辦呢？孔子并沒有繼續往下說。而孟子卻接著孔子的話進行了進一步發揮。他說："君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。"（《孟子·離婁下》）也就是說，在孟子的心目中，根本就不存在絕對的天子權威，君臣關系也是相對的。他說："說大人則藐視之，勿視其巍巍然。"（《孟子·盡心下》）若"天子不仁"，則"不保四海"（《孟子·離婁上》）。這里孟子所說的"仁"，主要是對"民"來說的。為了得到天下，保有四海，天子就必須實行仁政，愛護人民。
那么，怎樣才能得民呢？孟子認為，要為民所想，不要把人民厭惡的東西強加給他們。"得其民有道，得其心，斯得民矣。得其心有道，所欲，與之聚之；所惡，勿施爾也"（《孟子·離婁上》）。即為民興利和為民除害，孟子把這種"以德服人"的政治稱之為"仁政"、"王道"。與此相反，"以力服人"而喪失民心，孟子稱之為"霸道"、"暴君"。比較這兩種政治，孟子進一步認為"以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也"（《孟子·公孫丑上》）。天子若"以德服人"，就是"仁者"，而仁者則是無敵的（見《孟子·梁惠王上》）。"仁者"為什么會無敵于天下呢？孟子說是因為"得道"，"得道者多助"，天時不如地利，地利不如人和，得"人和"，當然也就會所向無敵了。以力服人的暴君，企圖用武力征服別人，就不斷地發動戰爭，"爭地以戰，殺人盈野；爭城以戰，殺人盈城"，這樣就犯了大罪，應該"服上刑"（《孟子·離婁上》）。生活于戰國戰亂不休、殺人如麻這種亂世之中的孟子，能有這些超越時代的思想，是難能可貴的。但這些思想火花，對正欲通過強權建立朱家千秋大業的朱元璋來說尤其刺眼。再加上朱元璋本來就對孟子那個時代異說紛呈的各種學說很反感，還在洪武元年的一次與儒學之臣討論學術問題時，朱元璋就曾說過："戰國之時，縱橫捭闔之徒，肆其邪說。諸侯急于利者多從之，往往事未就而國隨之以亡，此誠何益？""邪說之害道，猶美味之悅口、美色之眩目"，"夫邪說不去，則正道不興，天下焉得而治！"（《明史紀事本末》卷14）基于這種心理，政暇之時，經常翻閱作為儒家經典著作之書《孟子》的朱元璋，看到這些內容就不高興了，因此厄運也就必然地降落到孟子的頭上了。
