無私，故能成其私
——靜室焚香讀《老子》
反“叢林法則”的老子法則
《老子》第七章說：“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自私，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私”。
不過于片面追求自己的生存，才能夠更長久地生存，將自己置之度外，反而更好地生存了下來，某種程度的利他行為更容易成就自己。
人類社會是這樣，生物界何嘗不是如此？
叢林法則是一種基于生存本能的法則，弱肉強食真的是理性的嗎？適者生存固然被生物進化的歷史得到了似乎是無可置疑的證明，但對于到底什么才是“適者”，離開“叢林”之后的人類及其個體成員中的“強者”、“適者”，是否還僅僅是那些在從林中在本能驅使下憑著蠻力搏殺的優勝者？如果事情決不是如此簡單，那么，我們今天應該如何理解能長且久者的“適者”
動物在叢林環境中尋求生存的方式有兩種：最容易見到的情景，是某種動物同那些企圖占據某個生存環境的其他動物展開觸目驚心的廝殺，在不是你死就是我活的競爭中或生存下來，或被消滅以及被驅逐出去。在這其中，同類之間血淋淋的有你沒我，也是我們很容易觀察到的情景。
另一種情景是，某種動物發現一處完全未被占據的小生態環境，為了適應這一環境，動物學會了自我改造，從而能夠有效地適應——也就是占據這個環境。大多數低效地占據這個環境的其它動物，都會成為成功適應并高效利用了這一環境的新來者的食物，而小生態環境系統本身，又與其中的生物同時變化、發展。這倒有點象政治上“和平演變”，也有點象組織學上說的“文化變革”，還有點象商業上的“藍海戰略”。看來，你不能低估動物們的政治水平、自我管理能力以及經商天賦。它們干得一點都不比你差，不是么？
“利他”何以“主義”？
然而，動物在適應中生存的這一場景，由于廝殺得不夠慘烈、搏斗得不夠刺激，也就是戲劇要素不夠豐富，所以不容易引起我們的太大興趣。我們以為它們除了嘶來咬去，別的什么都不會。情況不是這樣的，其實，在許多時候，只會嘶來咬去自相殘殺的，可能恰恰正是你自己。我們比低等動物更多的，也許只是些愚蠢的自負而已。
經典經濟學理論離不開“人是自私的、理性的”這個基本假定。自私的經濟行為決策便是理性的，這個等號本身非常值得懷疑。鳥兒跟人一樣，也會搞房地產開發，但它們在樹上筑巢，而不把巢筑在地上，這時候，鳥兒無疑做出了正確的“決策”，因為它們選擇的位置，有利于保護鳥卵和幼鳥不受地面肉食動物的攻擊，而把鳥類把自己的房地產開發在樹木等高處，更有利于發揮飛翔的特長。但這不是理性使然，而是動物的生存本能而已。這個無比正確的“決策”，無非是在進化過程中淘汰了其它適應性較差的行為方式，從那些行為方式中選擇出來的高度適應環境的行為。實在的說，經典經濟學理論意義上的人類“理性”，沒有絲毫比鳥類或狗類高明的地方。要是人類也象鳥那樣有三個爪或六個爪，那么，數學就該是六進制或十二進制的，絕對不會是十進制。
包括人類在內的物種能夠生存下來，理由并不是這些生存下來的物種更善于消滅競爭對手，而是更具有適應能力。適應過程中，利己和利他兩種行為模式都會產生。所謂利他，并不是單純為著他人的生存而生存，否則這個物種就喪失了適應性，一種基因如果不能盡其所能地去適應，就會斷送其生存、繁延的機會。
所謂利他的行為模式，其實就是一個物種能夠為自己的生存而創造一個對自己、對他者都有利的小生態環境，這一點，低等動物的本事也絲毫不在人類之下，而且看起來似乎更為自覺——人為他人、為社會行了善事美事，喜歡自吹自擂，如果媒體和公眾對他的宣傳和表揚不夠猛，他可能會很不高興，但動物卻沒有辦報紙表揚自己的習慣，更不會因為自己長期默默無聞為他者做貢獻而被請上電視臺去露鼻子露臉。所以，當老子說“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自私，故能長生”的時候，他老人家并不專門指的人類，說得很明白，是指的天地萬物。“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”，如此而已。
非洲的蝙蝠
非洲有一種蝙蝠，以吸食其它動物的血液為生，如果兩晝夜得不到血液，蝙蝠就會餓死。典型的吸血鬼，聽起來很恐怖，對吧？
但是，對于這種非洲蝙蝠來說，血液這種食物卻是稀缺資源。我們知道，生物遺傳上有個頻數定律，意思是說，如果某個種群的數量不能穩定在一個足夠大的基數上，該種群就很難避免滅亡的命運。在對待這個問題上，非洲蝙蝠這種吸血鬼的辦法，就比人類為了生存、享受或發展而采取的行為“理性”得多。人類屢屢上演的你死我活的資源爭奪戰、甚至著書立說，要證明自己那個人種更優秀，所以其他種族必須從肉體上被消滅掉。
而蝙蝠不這樣做，它們既不會著書立說，把供應商、經銷商、同行以及新進入者當作競爭對手，把人家往死角上逼，更不可能寫一本《我的奮斗》，對同類大開殺戒。蝙蝠們比人類更清楚“我要活得滋潤，必需以同類也能活得下去為前提，不然大家伙一塊兒玩完”！充分認識到這一點之后，蝙蝠們自有它們的解決辦法：慈善援助。一只飽餐后的蝙蝠，當然算得上一個富翁了。這些富翁全都是動物界的比爾·蓋茨或巴菲特，它會把剛剛吸食的血液，吐出一些來喂食那些瀕臨死亡的同伴，盡管它們沒有任何親屬關系。
道理很簡單，對于飽餐者而言，多余的血液所產生的價值遠遠低于在那些瀕臨死亡蝙蝠身上所產生的價值，當施惠者與受惠者互相換位時，同樣數量的血液將產生更大的邊際效用。非洲蝙蝠對于邊際效用遞減律的理解和運用，不亞于經濟學家，雖然它們不會寫出任何一張經濟學圖表，或哪怕是一個簡單的公式。
有趣的是，生物學家發現，蝙蝠們的這種行為遵循一個嚴格的游戲規則，即蝙蝠們不會繼續向那些知恩不報的個體饋贈血液。這是典型的“一報還一報”（Tit ForTat），蝙蝠們從不會陷入人類的那種可悲的“囚徒困境”，它們在共生共存中游戲，完全符合以合作開局，但從此以后就采取以其人之道還治其人之身這一策略的全部特征：
1，善意的：它永遠不先背叛對方；
2，寬容的：它會在下一輪中對對手的前一次合作給予回報；
3，強硬的：它會采取背叛的行動來懲罰對手前一次的背叛；
4，簡明的：它的策略極為簡單，對手從程序中一望便知其用意何在。
羅伯特·愛克斯羅德組織的那場計算機競賽，以及心理學家阿納托·拉帕波特所采用的Tit ForTat策略，可是我們人類值得洋洋得意的生存智慧啊！
西蒙的“弱利他主義”
蝙蝠的這種“一報還一報”的利他主義，正是西蒙在《現代決策理論的基石》所說的“弱利他主義”：
“最狹義的概念是所謂純粹利他主義，或稱強利他主義，即為了其他生物的利益而無條件地犧牲自己的適應性。與此同時，有一個比較廣義的概念，即弱利他主義……這種利他，實際上意味著明智的利己。當我們說起弱利他主義時，我們指的是：一個個體雖然犧牲了短期的適應，但卻收到了間接的長期報酬，而且，這報酬又大于其直接付出的代價。”
“平均來看，利他者愿意生活在利他者比例比較高的特性群體中，而不是呆在大多被非利他者占據的犧特性群體里……利他者將處于比非利他者更優越的環境，因而利他者將更適應環境。”
“依結構化同類群模型來看，利他者是有報償的（從而僅僅是一個弱利他主義者）……沒有這種有差異的回報，利他者就無法生存下去。”
“一旦我們引進了用以識別利他者和有區別地給其獎賞的種種機制，我們就可以看到，利他行為（乃指明智利己意義上的行為）得到進化的潛在可能大大增加了。因此，我們不必假定，一個物種各個成員之間的所有競爭，都是張牙舞爪的爭斗。”
“在認為人類行為存在動機驅使的任何理論中，這種利他主義總可以被解釋為一種互利主義，或弱利他主義，而不是強利他主義……這種行為的長久存在，可由如下事實決定：它有利于整個社會的適應性”。
可惜，滿街都是這些“張牙舞爪”的“理性的人”。
老子所說的“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自私，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私耶？故能成其私”，其“無私”的隱含的前提，是自身的“能長且久”。
