何焱林
閻文
第五十一 言兩以孟子引書敘事為議論
趙氏稱孟子尤長詩書，其于書之辭必熟習，必不以古人口中語認為敘事。又必不以古人口中語妄續之之于后。與或妄增之于前。自亂其引古之例，斷斷然己。奈何晚出書以校之孟子，有不然者。書曰天降下民一節，自武王恥之，上皆書辭，蓋史臣所作，故孟子從而釋之曰，此武王之勇也。亦猶上文引詩畢，然后從而釋之曰此文王之勇也，正一例也。偽作者欲竄入武王口，不得不去其末二語。又改天下曷敢有越厥志為予何敢有越厥志。試思此段在泰誓上者，曾有一毫似武王之勇，而孟子乃引之乎？又有攸不為臣一段，亦史臣作。紹我周王見休，惟臣附于大邑周。則史臣述士女之辭，偽作者亦欲竄入武王口，自不得不去其首句。又改曰昭我周王，天休震動。用附我大邑周。試思今文書大誥曰天休于寧王，興我小邦周。多士曰非我小國敢弋殷命，其自卑如此，于勝國一曰大國殷，再曰大邦殷。甚且天邑商，其尊人如此。豈有武王當初得天下日，遍告群后而乃侈然自尊為大邑周乎？即文理亦不可得通。凡晚出書之以敘事為議論，其誤如此。
按書曰湯一征自葛始一節，書辭、孟子語頗相雜。偽作者以天下信之與十一征而無敵于天下互異，故不援入書，以東面而征西夷怨，至奚為后我凡三見，斷為書辭入書，民望之以下，又孟子語。蓋以別于書曰徯我后，故此最其若心分疏處，但味湯一征自葛始亦史臣所作，若仲虺面對成湯，自不得斥其號，于是偽作者輙變其辭曰初征自葛始，又其苦心閃縮處乎。
入（當為又）按東面而征西夷怨，南面而征北狄怨，仲虺之誥縮其辭為東征西夷怨，南征北狄怨，便蠢拙。予嘗謂鶴脛不得不長，鳧脛不得不短，此文章家法也。司馬公約諸史之文而成通鑒，已屬從簡，作綱目者不知，務于字句間蹙省，往往致有文理不通，足資嗢噱處。或曰：朱子可若是其輕詆與。余曰此原不盡出朱子，多其門人為之。若真出朱子手，其大書必一依凡例分注，必不擅改司馬氏原文耳。
又按：余嘗謂圣人之言述于賢人口中，少有改易，即不如圣人之確。何況偽作古文書者，殆無怪其然，或請征其義。余曰論語杞不足征，宋不足征。中庸易其文曰，有宋存。案孔子七世祖正考甫得商頌十二篇于周之大師，歸以祀其先王，而孔子錄詩時忘其七篇。此非宋不足征之切證乎？眾言淆亂析諸圣，未聞析諸賢。或曰論語蓋孔子一時之言，中庸又一時言之，故不同觀，并提三代與僅論二代者亦不同。余曰年有早暮，識有淺深。論因有定否，此豈所論于圣人乎。杞用夷禮，見魯僖公時，出左傳。微子至于戴公，其間禮樂廢壞。戴公當周宣王時，出毛寺序。蓋惟禮樂廢壞，方就周大師校之。得頌之全本。旋復遭放失，孔子習詩不及半矣。尚得謂載論語者乃其暮年之言。宋固如此。載中庸者則其初年。宋猶有文獻存焉者耶，觀中庸其至矣乎。及明乎郊社之禮，分明是子思增損隱括論語之文，此則改論語失其意，故不確，知我罪我，一聽世之君子。予則信孔子過篤者耳。
又按：自書有天降下民，作之君，作之師。后師曠述之曰：天生民而立之君，后又荀卿釋之，辭愈顯而意愈加，警曰：天之生民，非為君也，天之立君，以為民也。然皆一脈相傳，足征孟子所引之確。今泰誓上改降為佑，意覺索然。吾直不省作偽者是何心。或曰有宋存焉，蓋言其僅有存者，亦是宋不足征意，特比杞差勝耳。余曰，孔子又有言矣，我欲觀夏道，是故之杞，而不足征也，吾得夏時焉。我欲觀殷道，是故之宋，而不足征也，吾得坤乾焉。安在杞一無所存者乎。大抵當時列國文獻惟魯為最備。故曰吾舍魯何適矣！二國自俱不足征。或曰，二國俱不足證，孔子于何處考訂而能言之？雙峰姚氏有云，圣人生知，得其一二，則可以識其余，亦信然乎。余曰，此最無稽之說也，聞一知十，自就義理言。若世遠言湮，典文殘缺，雖圣人亦不能臆為說矣。孔子常問禮于老聃，曾子問，一則曰吾聞諸老聃，再則曰吾聞諸老聃，其所述夏后氏之禮，殷人之禮，必備講學于老聃，而不僅如今之寥寥者。然則孔子亦何俟杞宋存焉，而后能言其先王之制與。
何按：今《書》五十八篇，皆出孔壁，去今文，剩二十五篇，閻能拼出一百二十八條，造出二十余萬言大作，既不分篇討論，亦不分類討論，如《孟子》引《書》文，本可集中議之，一次性解決。卻支離臠割，散布于多條之中，復添枝加蔓，敷衍成章，拉張篇幅。
閻謂：
趙氏稱孟子尤長《詩》、《書》，其于《書》之辭必熟習，必不以古人口中語認為敘事。又必不以古人口中語妄續之之于后。與或妄增之于前。自亂其引古之例，斷斷然己。奈何晚出書以校之孟子，有不然者。《書》曰“天降下民”一節，“自武王恥之”，上皆書辭，蓋史臣所作，故孟子從而釋之曰，“此武王之勇也”。亦猶上文引《詩》畢，然后從而釋之曰“此文王之勇也”，正一例也。
閻總是忘記是孟子在與梁惠王談話，不是對梁惠王講《書》，總是忘記《孟子》一書為其后學輯之而成，而未經孟子校正。
閻所引《孟子》，見《孟子·梁惠王》下，“《詩》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下（《大雅·皇矣）。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。”
《書》曰：“‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志（《書》逸篇）？’一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也。”
閻謂：“今泰誓上改降為佑，意覺索然。吾直不省作偽者是何心。”
（一）、何按：今《書》惟《泰誓》上“天佑下民，作之君，作之師。惟其克相上帝，寵綏四方，有罪無罪，予曷敢有越厥志”似之。
1、《書》用“天降”一詞大致如下：
天降之咎（《大禹謨》）、皇天降災（《伊訓》）、惟天降災祥在德（《咸有一德》）、天降割于我家（《大誥》）、天降威用（《大誥》）、天降威（《大誥》）、矧今天降戾于周邦（《大誥》）、惟天降命肇我民（《酒誥》）、天降威（《酒誥》）、故天降喪于殷（《酒誥》）、昊天大降喪于殷（《多士》）、天降時喪（《多方》）、天惟降時喪（《多方》）、今天降疾（《顧命》）。其中《大誥》、《酒誥》、《多方》、《顧命》皆今文篇目。
2、《書》用佑者大致如下：
上天孚佑下民（《湯誥》）、皇天眷佑有商（《太甲》中）、惟天佑于一德（《咸有一德》）、佑我烈祖（《說命》下）、天佑下民（《泰誓》上）、天乃佑命成湯（《泰誓》中）、敷佑四方（《金縢》）、皇天眷佑（《微子之命》）、我有周佑命（《多士》）、天惟純佑命（《君奭》）、亦惟純佑（《君奭》）、啟佑我后人（《君牙》）。上列既有《書》今文篇目，亦有《書》古文篇目。
3、從1條看，天所降非災即祥，非福即禍，災、祥、禍、福，雖為實詞，皆非實體，尤其天降不及人，故《孟子》“天降下民”非《書》用語。
“天降下民，作之君，作之師”。是一句尋常敘述語，無所謂褒貶臧否，是非善惡，如“天降大雨”，可為祛旱甘霖，可為致災洪水。作之君，作之師，君有堯、舜，亦有桀、紂；師有尹、尚，亦有榮夷、伯噽。
《書》語：“天佑下民，作之君，作之師。”佑者扶佑，庇佑，保佑，助佑，天為扶佑下民，方作君，作師，目的明確，互為因果。君能惠民于康，師能導民以道，則君、師皆受天命，得天祿，天下安和，享國久遠。君、師不康惠下民，貪得無厭，視民芻狗，則失天命，失天祿，鼎為之革，身首異處。
天佑下民，作之君，作之師。實儒者輯《尚書》主旨，綱領。整本《尚書》皆說此事，此亦儒家立學、修身、誨人，為政之根本。一言以蔽之，立君、立師，皆為天佑下民之舉。《泰誓》上“天佑下民”，不作“天降下民”，作者“心”在此。閻若璩竟省不得，會不了，真未讀懂《尚書》者。
民非天降，王非天降，天命亦非天降，《書》總在說明此理。《多士》一篇，即反復說明周興殷亡，商興夏亡之理。
《多士》曰：“我聞曰：‘上帝引逸。有夏不適逸，則惟帝降格。向于時夏，弗克庸帝，大淫泆有辭。惟時天罔念聞，厥惟廢元命，降致罰。乃命爾先祖成湯革夏，俊民甸四方。’”
夏后桀如此，故湯革夏命。而殷之末帝紂走夏桀老路，《多士》有曰：“在今后嗣王（紂）誕罔顯于天，矧曰其有聽念于先王勤家，誕淫厥泆，罔顧于天顯民祗。惟時上帝不保，降若茲大喪！”意若曰，殷王紂，罔顧法天，罔知敬民，誕妄淫泆，故上帝不佑，降此大喪于殷。
《泰誓》中更直截了當，曰“天視自我民視，天聽自我民聽。”所謂天命，即是民命。民之所愿，天必從之，即天命所歸，天之所佑。
4、閻謂：“《書》曰天降下民一節，自“武王恥之”，上皆書辭，蓋史臣所作，故孟子從而釋之曰，此武王之勇也。”
閻論未當。今將此節《書》語及趙注摘于下：“《書》曰：‘天降下民，作之君，作之師。惟曰其助上帝寵之。四方有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’（《書》，《尚書》逸篇也。言天生下民，為作君，為作師，以助天光寵之也。四方善惡皆在己，所謂在予一人，天下何敢有越其志者也。）一人衡行於天下，武王恥之，此武王之勇也。”
趙注亦斷句在“曷敢有越厥志”。此節為孟子答梁惠王“寡人有疾，寡人好勇”之詞。孟子前已對曰，請王勿好小勇，撫劍疾視曰：“彼惡敢當我哉！”此匹夫之勇，敵一人者也，王請大之。故“一人衡行于天下，武王恥之，此武王之勇也。”顯見非《書》詞，而為孟子答梁惠王詞。
還須注意，《《泰誓》乃武王誓諸侯之詞，直面諸侯，武王能稱“一人橫行于天下，武王恥之”？或人曰此史家之詞。武王大誓，時尚未至牧野，與殷之戰勝敗尤在未定之天，武王尚在說予克紂，非予武，紂克予，惟予小子無良，此時史家能以謚號稱武王？且《《泰誓》三篇，自王曰或曰以下之言，皆王誓詞，何來史家從中插言？《《甘誓》、《《湯誓》、《《牧誓》、《費誓》、《秦誓》皆如此。惟《牧誓》有兩王曰。閻認真讀過此諸《誓》也未？對《誓》之書法了解也未？何以開如此黃腔？
所謂上文，即“《詩》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以篤周祜，以對于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下”孟子此答，未稱“一人橫行于天下，文王恥之。”此孟子以武王概文王，簡潔行文。閻氏卻稱“偽作者欲竄入武王口，不得不去其末二語。”此真閻慧黠處，亦令人有江郎才盡之感。
5、閻謂：“又改天下曷敢有越厥志為予何敢有越厥志。試思此段在泰誓上者，曾有一毫似武王之勇，而孟子乃引之乎？”
前引文《孟子》作：“有罪無罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？”《書》作：“有罪無罪，予曷敢有越厥志。”何優何劣？
此句《孟》文“惟我在”，顯對梁惠王問有意突出武王之詞，其在當時，王誓諸侯，實則動員，聚攏人心、軍心，其屢謙稱予小子發，予小子。豈能侈稱“惟我在”？置友邦冢君于何地？如何能“以爾有眾，底天之罰”？“厥”又誰指？趙注：“四方善惡皆在己，所謂在予一人，天下何敢有越其志者也。”趙注“其”可指天，亦可指武王。前議及《孟》文，善惡否泰，有罪無罪，與天無直接關系，“其”只能是武王自己，趙釋義在此。“惟我在”，確實口氣洪大，然則此非“一人衡行天下乎”？勇則勇也，卻與紂即將決戰之氣氛不相宜。即孟子往誓師，能說“惟我在，天下曷敢有越予志”？
《書》：“天佑下民，作之君，作之師”，則民之否泰，世之善惡，有罪無罪，皆天設君之旨，皆君對天之責。“予曷敢有越厥志”，即我曷敢有違天之意志！不違天意若何？有善必償，有惡必罰，為天佑民，奉辭伐罪，躬行天討，此非勇乎？此大勇也！此正《泰誓》主旨。《書》文言簡意賅，勝《孟子》引文多多。
（二）、《縢文公》下：“有攸不惟臣，東征，綏厥士女，匪厥玄黃，紹我周王見休，惟臣附于大邑周。’其君子實玄黃于匪，以迎其君子；其小人簞食壺漿，以迎其小人。救民於水火之中，取其殘而已矣。”
《書·武成》：“恭天成命，肆予東征，綏厥士女，惟其士女，篚厥玄黃，昭我周王，天休震動，用附我大邑周”
于此閻謂：“又‘有攸不為臣’一段，亦史臣作。紹我周王見休，惟臣附于大邑周。則史臣述士女之辭，偽作者亦欲竄入武王口，自不得不去其首句。又改曰昭我周王，天休震動。用附我大邑周。試思今文書《大誥》曰：“天休于寧王，興我小邦周。”《多士》曰：“非我小國敢弋殷命。”其自卑如此，于勝國一曰大國殷，再曰大邦殷。甚且天邑商，其尊人如此。豈有武王當初得天下日，遍告群后而乃侈然自尊為大邑周乎？”
“有攸不為臣”一節，乃《孟子·萬章》辭，其說周事，自然錄自《書》，錄《書》何篇，《孟子》未說，閻亦未說，觀其語與《書·武成》篇之相關段大致相當。故可斷《孟子》或錄自《武成》。
《武成》乃武王于一月伐商，四月凱旋，歸于豐，大告武成所作。所謂大告武成，即宣告殷商夷滅，周統已立，有類后世開國、登基之儀，自然有告廟，祭祖，祀山川神祇，大會諸侯，班政、封賞，慶賀等。慶祝間，王能不言？王言，能不追思先人功烈，不述及伐商經過？述伐商經過，能不言商民擁戴，能不言商士女昭我周王？能不言商士女附我大邑周？不附我大邑周，不是反抗，即是逃亡，如是何能有篚厥玄黃，昭我周王之行？即《孟子》亦有“其君子實玄黃于匪，以迎其君子，其小人簞食壺漿，以迎其小人。”
“有攸不為臣，東征”若入《武成》，由武王說出，則武王伐商，非恭行天討，救民水火，而是商不臣周，故東征。春秋之戰，多為某不臣某，而大動干戈，大興殺伐。與孟子稱春秋無義戰，爭城以戰，殺人盈城，爭地以戰，殺人盈野何異？降及戰國，無日不為“有攸不為臣”而戰，無日不為兼并土地而戰，則武王類七雄也！
伐商功成，殷已殄滅，周成天下宗國，不大邑乎？大慶會上，無論致詞周王，抑書冊史臣，仍稱商之士女附我小邑周？周不大邑誰大邑？殷大邑？其時殷之遺孽不過與武庚守一小邦。不僅大煞風景，且不符事實。王不會如此說，臣不會如此錄，亦斷斷矣！
“天休于寧王，興我小邦周。”乃《大誥》語，其時三監流言事發，三監畏罪，遂與紂子武庚聯合叛亂，天下震動，西土不安，為周開基遇到之第一大難，成王大告諸侯準備東征。“天休于寧王，興我小邦周。”則為追述前事。伐紂前周不過處西土一隅，為殷方鎮，稱周小邦，非為過謙，更非自卑，乃述事實。更有一層，周雖小邦，天命攸在，故能一舉克商，成天下宗主。何況今周已有天下，何況“天明威，弼我丕丕基”，天命所在，何愁叛亂不克！文中即有“殷小腆”之稱，豈非小覷武庚？何自卑之有！
《多士》一篇，因洛邑新成告商士，周初之亂，固因三監流言，武庚欲復辟，亦因殷遺民懷念舊邦，周公東征，大費周章。洛邑之筑，亦為處置殷頑民。《多士》之文，可謂曉之以理，動之以情，攝之以威，導之于安。其曰：“非我小國敢弋殷命，惟天不畀，允罔固亂，弼我。”在殷商時，周固諸侯，比之于殷，自為小國，稱小國何卑？然周雖舊邦，其命維新，紂自生其亂，天不畀殷，而弼我。“惟帝不畀，惟我下民秉為。”故我革殷命，一如殷革夏命，其言謂綿里藏針，爾多士復有何說？何不順從天命？“爾克敬，天惟畀矜爾，爾不克敬，爾不啻不有爾土，予亦致天之罰！”予殷頑民以嚴重警告！
不分時間、地點、對象，將三文混在一起，攻其一點，不及其余，用敞鄉話說，吃混糖（堂）鍋魁，此閻之文章家法耶？
湯一征自葛載一節，余前有述，此不贅。
閻稱，晉室東遷，無論論今、古文《書》，皆掃地無余。故閻氏之文，一條之不成立，則其“掃地無余”不成立，《古文尚書》至少猶存一篇于世。
若《古文尚書》有一篇不偽，古文《尚書》據閻稱，皆為梅氏所獻，皆為偽作，一篇不偽，則“掃地無余”不成立，皆為偽作不成立，皆梅氏所獻不成立，則全書不偽。即今《書》不偽，
久讀閻書，覺閻之立論，基于兩點：其所謂疏證，不是證，而是認：一、認定《古文尚書》偽，二、先秦諸子，兩漢諸儒，至魏晉間人，凡早于王肅者，至少早于鄭沖者，其所引“書”之文與今《書》文稍有不同，即證《書》偽。盡管其為孤證，盡管其本身并不合理，盡管其自相矛盾，也援以為證。即如本篇，《孟子》作“天降下民”，《書》作“天佑下民”閻便認“天佑”為偽，稱其索然無味，從而指證《泰誓》為偽。《書》用“佑”者凡十二處，此十二處皆令閻“索然”？上所引“天降”《書》用者凡十四處，一處也無天降民，降王，降輔，降師等類語；只有天降咎，降災，降疾，降威，降喪、降割等。故《孟子》“天降下民”非《書》語。閻卻以“天降下民”為真《泰誓》語，余直不省閻是何心！
“有攸不為臣，東征。”閻認為其必《武成》文，此與武王伐商之宗旨相背，檢《周書》各篇，無一篇及武王伐商之旨在“商不為臣”。此純系《孟子》答梁惠王之語，或其后學記憶有差。“有攸不為臣”而興兵攻伐，那是戰國間人語，即戰國間人，也有外交辭令，而不必說得如此露骨。
閻氏之論，大率如此，久讀之，真令人有索然無味之感！
