人只是天地萬物的其中一個(gè)角色，但是這一個(gè)角色卻因自己具備“智慧”，就妄想主宰世界，這便是人生最大的愚昧。
《道德經(jīng)》中說：禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。
天下萬物福禍相依，無論面對(duì)什么樣的狀態(tài)，遇到什么樣的人生，都不以為喜，不以為憂才是智慧，而世俗之人卻與之相反。
就如同我們對(duì)待人生世事的態(tài)度上，我們總會(huì)因?yàn)樽约褐饔^片面的局限性而不能認(rèn)知客觀事實(shí)，導(dǎo)致自己看到的都只是世事表象，而事實(shí)在潛移默化之中卻存在著我們難以察覺的影響。
因?yàn)檫@一種認(rèn)知局限的影響，我們總會(huì)犯一些低級(jí)的錯(cuò)誤，比如說“得之過喜，失之過憂”，這都是因?yàn)樽约翰荒芸陀^認(rèn)知世事，而給人生帶來失衡。
我們把這一個(gè)道理引申到自己的人生中去看待事情的時(shí)候，自有一種覺悟與坦然。
比如有這樣一句話，叫做：人生未曾如愿的遺憾，都是在用另一種方式避禍。
對(duì)于世俗之人來說，大多數(shù)的痛苦都是因?yàn)槲镔|(zhì)上的無法滿足和遺憾而帶來的，但是我們以另一種心態(tài)去看這一些“未曾滿足的遺憾人生”，何嘗不是人生的另一種福報(bào)呢？
《莊子》之中有這樣一句話：夫得者困，可以為得乎？
這就是道家思想中闡述的“無為”智慧，“無為”就是以順應(yīng)自然的態(tài)度去對(duì)待萬事，萬事有所得必有所失，有所失也必有所得，因?yàn)槿松摹笆c得”，也存在著人生看不見的福報(bào)，這也是道家思想“無”的魅力所在。
《道德經(jīng)》說：為無為，事無事，味無味。
所謂以無為之心治事，以無事之心治身，以無為之心去體味，這便是“無”的境界。
在這個(gè)世界上，所有人向往的都是“有”，比如說名利、富貴、滿足等等，這些都是“有”的存在，但是真正能夠給人生帶來積極影響的，其實(shí)是那些“無”，比如說看不見的信仰、良知、以及自己未曾如愿的遺憾。
我們不妨以“無為”的心態(tài)去治世，看見人生遺憾潛藏的福報(bào)之源，當(dāng)你以這樣的態(tài)度去認(rèn)知這個(gè)世界時(shí)，才會(huì)收獲不一樣的人生。
而且以這樣的心態(tài)去審視世界的時(shí)候，你還會(huì)覺得人生世俗的得失那么重要嗎？世俗風(fēng)雅真的那么值得追求嗎？淡然一些，才是撥開內(nèi)心愚昧遮掩的智慧本源。
《莊子》說：且夫失性有五：一曰五色亂目,，使目不明；二曰五音亂耳，使耳不聰；三曰五臭熏鼻，困傻中顙；四曰五味濁口，使口爽厲；五曰趣舍滑心，使性飛揚(yáng)。此五者，皆生之害也。
這句話的意思就是說：大凡喪失真性的有五種情況：一是五種顏色擾亂視覺，使眼睛看不清楚；而是五種樂音擾亂聽力，使得耳朵聽不真切；三是五種氣味熏擾嗅覺，困擾鼻腔，并且中傷額頭；四是五種滋味使味覺不清爽，使嘴失去辨別味道的能力；五是取舍的欲念擾亂心神，使得心性馳競(jìng)不息，輕浮躁動(dòng)，這五種情況都是生命的禍害。
世俗之人受外界“五色五音五味”的擾亂，讓內(nèi)心早已經(jīng)失去了純真的本性，喪失了辨別的能力，因物欲的勾芡而讓內(nèi)心紊亂，不斷的追求那些俗事之中的“有”，在不斷追求的過程中，禍害和痛苦便產(chǎn)生了。
文|國(guó)學(xué)書舍
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