（一）
提到蚩尤，自然會聯想到5000多年前，在今天的長江中下游及其以南的廣袤地區，分布著來源不同的眾多族群，泛稱為“蠻夷”或“南蠻”，九黎集團就是其中最強大的一支。從追敘過去，聯想又回到蚩尤亭來，看一看后壁上寫著：“蚩尤與炎帝、黃帝都是中華民族的人文始祖”， “蚩尤是中國古史神話中的重要人物。據傳說，五千年前生活在太湖流域，是良渚文化時期的苗蠻集團，因海侵而北遷。蚩尤與黃帝的涿鹿大戰失敗而南遷湖南、貴州等山區，成為苗族，也是少數民族的人文始祖。”
蚩尤亭中這一段高度概括的短文，向人們提供了三條有意義的信息：一是蚩尤族群為中華民族遠古文化有著卓越的貢獻，認同蚩尤為古代最早的三位人文始祖之一；二是認定蚩尤先民居住在太湖流域，因海侵而北上，這是值得探討的新課題；三是說蚩尤在涿鹿大戰失敗后，其族群南下遷湘、黔等山區，成為苗族。筆者認為，后一條需要加以補充。這就是說，涿鹿戰后，一部分九黎族遷至長江中游，進而向祖國的中南和西南遷移。由“九黎三苗”繁衍、演變和發展，逐漸形成為苗、瑤等民族，主要分布于今的黔、湘、滇、川、渝、鄂、桂、粵等省市。另一部九黎族群進入齊魯等東夷大地，繼而南下定居于今蘇、皖、浙一帶，與當地世居民族融合，后來發展成為荊蠻人的重要組成部分。這不是不可能的。
彈指一揮間，歷史的時針走到了3100年前左右，時值商末，泰伯、仲雍兄弟因“三以天下讓”，從西北周原（今陜西扶風縣）遠奔荊蠻地區，即今以太湖流域為中心的長江下游三角洲地帶。那時荊蠻地區可能是處于原始社會末期，部族眾多，紛紛籍籍，互不統率，尚未形成國家。泰伯、仲雍為了大展宏圖，開拓一方，入鄉隨俗，毅然“斷發文身”，以謙讓誠信待人，以開拓進取的精神傳播中原先進的生產技術與文化。荊蠻人“義之”，千余家（也可以稱千余個小部落或村寨）擁戴泰伯為部落聯盟首領，以梅里（古稱蕃離）為中心，建立了江南第一古國——勾吳國。泰伯將中原文化與荊蠻文化緊密揉合起來，創造了另一種新文化——吳文化。泰伯、仲雍以國為姓，梅里也就成了當今國內外數千萬吳氏族人的發祥圣地。
（二）
長期以來，人們對“勾吳”的解釋，眾說紛云。其一，《漢書地理志》載：“泰伯奔荊蠻，號曰勾吳。”新《辭海》解釋為：“吳，古國名，亦稱勾吳。”即把“勾吳”作為地名、古國名解釋。其二，許慎《水經注》說：“勾吳，吳人語不正，言吳而加以勾。”顏師古曰：“勾，夷語之發聲也，亦猶越謂之于越也。”他們認為“勾吳”的“勾”是吳人的方言發語詞，沒有什么意義。其三，《吳越春秋·吳泰伯傳》載：“吳人或為問：‘何緣而為勾吳？’泰伯曰：‘吾以伯長居國，絕嗣者，其當有封者，吳仲也，故自號勾吳，其非方乎？’”這就是說，我以長兄當了國君，無嗣，當由封于吳地的弟弟繼位，故用這個“勾吳”作國名。《史記注》曰“勾吳，太吳也。”范寧在解《論語》中說：“太者，善大之稱，伯者，長也。周太王之元子，故曰太伯”。其四，陳益在近作《我的祖先是蚩尤》一書中說：“勾吳的涵義是什么？我們只要用文化融合的觀點去理解，這個結就容易解開了。起初，勾吳只是泰伯和仲雍的自號，但當地荊蠻人聞知后，義而歸之，‘共立以勾吳’。這意味著勾吳是一個周人和荊蠻人雙方都能接受的詞匯。他們找到了一個土著詞語，用周地的文字書寫，讀意和含義都很相近，便很快流傳……”陳益認為“勾吳”是荊蠻人的“土著語言”，個人認為是比較符合實際的，但人們仍不知“勾吳”是什么意思？其五，陳國柱在2002年8月《吳文化·勾吳考》（專刊第四期）一文中說：當時在長江中下游廣泛分布著魚族，其中在太湖流域魚族“有吳、越、干（名稱）的不同。”他認為，在甲骨文、金文中，魚字有立魚式、臥魚式、干魚式等三種寫法，說明當時人有曬魚以貯存食物的做法。“魚”的意思就是用竹片把剖成兩半的魚撐開曬干。因此，他認定為“勾吳”的原意是干吳，也即是干魚。這種把“勾吳”解釋成“干魚”，似乎有些望文生義、牽強附會之感。如此等等，均難以比較確切地解釋“勾吳”的真諦。
（三）
西漢末，劉向（約公元前77～前6年）在其所著的《說苑·善說》篇中，記述春秋楚共王在位時（前588年～前560年），楚國令尹鄂君子晰（楚共王的第四庶子）在他那富麗豪華的游船上，舉辦“舟游盛會”，“會鐘鼓之音畢”，越人劃船工榜
“濫兮抃草濫予昌
今夕何夕兮，搴舟中流；今日何日兮，得與王子同舟。
蒙羞彼好兮，不訾垢恥；心兒頑而不絕兮，知得王子。
山有木兮，木有枝；心說君兮，君不知。
鄂君聽了意譯，才知道是一首發自內心的優美的越族民歌，他并對唱歌者大加贊賞。近人梁啟超（1873-1927）在他的《中國之美文及其歷史》一書中說：這首“歌詞的旖旎纏綿，讀起來令人和后來南朝的‘吳歌’發生聯想。《說苑》雖屬戰國末著述，但戰國時楚越之地，像有發生這種文體之可能，況且還有鉤輈鴃舌的越語原文，我想總不是偽造的”。當時稱為“越歌”或“越人歌”，梁啟超稱為《越女棹歌》。對于這首歌，那時雖用楚語進行意譯，但缺乏直譯研究，故至今讀“越語原文”時仍不知所云。
自秦漢以來，我國就形成了一個統一的多民族國家，各民族在長期的頻繁交往和逐漸融合的過程中，形成了他們既有自己獨特的一面，又有你中有我，我中有你，互相吸收，交錯穿插的另一面。這樣就使得一些古代語言、生產習俗、信仰崇拜和風俗習慣等，盡管在歷史發展的過程中不斷發生變異，但其基本母體或軀殼仍然得以長期傳承下來。如春秋時期自稱“夷蠻”民族的吳王壽夢，其“椎髻習俗”②到了明萬歷年間，在今湘西南和黔東南地區還保留著，長達2100多年。因為祖國的西南和中南地區一些少數民族，有一部分屬古代百越人的后裔。正是這樣，當今學者用侗語能把《越人歌》進行直譯和意譯③，并譯得比較自然貼切，使古代“越語原文”這個謎團得以解開。當然，有的學者用壯語也可以進行直譯和意譯。
（四）
蚩尤作為中國歷史傳說的“三祖”偉人之一，他制造了銳利的兵器，也打了不少勝仗，其影響并不因為他在涿鹿敗北而消失，恰恰相反，其影響越來越大。今河北在涿鹿有蚩尤廟，在山東等地有蚩尤廟遺址多處。自戰國以后，沖破“民不祀非族”（《左傳》）的界限，把蚩尤奉為戰神，進行崇拜。秦朝所祀東方八神，“三曰兵主，祀蚩尤”（漢司馬遷《史記·高祖本紀》）。《述異記》卷上載：蚩尤“耳鬢如劍戟，頭有角，與軒轅斗，以角抵人，人不能向。”后來在戰國時，冀州形成的角抵戲，又叫蚩尤戲，就是摹仿蚩尤的形象而產生的，秦漢時還被朝廷列為官戲④。尤其是苗、瑤等少數民族，把蚩尤當作他們的古代始祖，進行神化，虔誠崇拜。貴州省黔東南苗族侗族自治州首府——凱里，為苗族腹地，正在籌建一座龐大的“蚩尤陵園”，以表示苗族同胞對自己遠古祖先蚩尤的懷念與崇敬。
如前所述，僅僅依靠漢語來解釋“勾吳”的涵義，往往不通，或者說得不夠貼切，不夠準確。如果我們的漢族學者能跳出自己狹小的研究圈子，站在祖國56個民族的歷史高度來考慮和研究，擴大自己的視野，借用侗語或壯語直譯和意譯《越人歌》的經驗，用苗語將“勾吳”破譯出來，可能會收到較好的效果。
從苗語來說，關于“勾吳”的解釋有：
其一，譯作“祖父祖母”，或“吳公”。
從苗族中部方言區來看，“勾”是“公公”，即祖父的意思；“吳”是“奶奶，婆婆”，即祖母之意。也有的苗族把“勾”譯為“公”，將“勾吳”直譯為“公吳”，即漢語“吳公”。“勾吳”作為一個詞語來講，就是“祖父祖母”，或“吳公”的意思。據《劍河縣志》載：吳姓開辟劍河縣最早，故當地苗族稱吳姓為“勾吳”，后人將人名改稱“勾吳”。這是在清雍正年間以前劍河縣的地名名稱。又載：很早以前，苗族有一對青年男女，男名勾鵝，女名歐仰。兩人生死相愛，被迫從異地逃來，世代繁衍。后裔為紀念他們的開山始祖，將其住地命名為“勾鵝”，把后山叫“歐仰”。臺江縣南市村以吳姓為主，至今仍把吳氏族稱為“勾吳”。“公吳”、“公鵝”、“勾鵝”、“貢俄”等等，均為漢文的不同譯音，以表示晚輩對長輩、祖輩的尊稱。
由此可推論：一是商末時，荊蠻人對泰伯由“義之”到“敬之”，就選用了當地晚輩對長輩尊稱的詞語“勾吳”來稱呼泰伯；二是如前所述，泰伯開辟梅里，業績顯赫，遠近聞名，那些部落也照樣尊稱泰伯為“勾吳”，即“吳公”。“勾吳”這一詞語也就順理成章了，由對人的尊稱演變成古代吳國國家的代名詞。
其二，含有寨老、酋長、款首或君長的意思。
貴州省臺江縣為苗族主要聚居縣份之一。該縣革東鎮有兩個“篙午寨”，又叫“勾吳寨”，一個叫“大篙午”，一個叫“小篙午”。大篙午是這一帶若干小寨的頭領。清雍正七年（1729），云貴總督鄂爾泰、貴州巡撫張廣泗奉令平“九股苗”，開貴州“新疆”六廳”，由邛水（今三穗）進攻公鵝寨（即今劍河）。公鵝寨為這一帶的大款首，實力強大，有號召力，聯合十余個村寨，集中上萬人，屢挫清軍。凡是“勾吳寨”的，大多統率若干小寨，類似古代部落酋長，或部落聯盟君長。
概括起來，古代蚩尤與勾吳可能有相當的淵源關系。從史學和民族學的角度來考察，站在民族的歷史高度，借用侗語、壯語這把鑰匙打開了古代《越人歌》之門，也可利用苗語來揭開“勾吳”這個兩千多年之謎。“勾吳”是古代荊蠻人對長輩的尊稱，是“公公、奶奶”、“吳公”的意思，也含有寨老、酋長，或君長的意思。這就是我們要探討的結論。本文為一孔之見，錯誤難免，望專家學者和有關人士賜教。
注釋：
①獸角象征職位和權力：美國著名人類學家，民族學家摩爾根（1818-1881）在他的《古代社會》一書中說：（北美洲）易洛魁部落世襲酋長的就職、罷免或死亡，就分別有象征性的“戴角”和“摘角”儀式。他寫道：“在分布很廣的人類各部落中往往把角當作職位和權能的象征”。（見摩爾根《古代社會》商務印書館 2009年8月版第83頁）
②椎髻習俗：清康熙三十一年（1692），吳天縉在《遠口吳氏續修譜序》中追敘說：明萬歷二十五年（1597）天柱（今屬貴州）建縣后“不幾年間，易椎髻而冠裳，易刀劍而牛犢，雕蹄鑿齒之風翕然丕變。”
③原貴州省民族研究所副所長
④參見《古代禮制風俗漫談》（四集），中華書局1997年10月第2次版第105頁。
