道德學(xué)說在儒家學(xué)說中歷來占據(jù)重要位置，同時儒家道德有較強(qiáng)的對象性，關(guān)注的主要對象是君子。
在《論語》出現(xiàn)君子的章句中，和“小人”并提的有近19處，如“子謂子夏曰：‘汝為君子儒，勿為小人儒’”（《論語·雍也·一三》），和“民”并提的有5處，如“君子篤于親，則民興于仁；故舊不遺，則民不偷”（《論語·泰伯·二》）。在這里，“民”和“小人”的內(nèi)涵基本相同，都是指平民。
可見，儒家道德話語中是存在君子和平民的區(qū)分的，而且君子和平民多為對立的關(guān)系。這里的君子和平民的分別，主要是一種身份的區(qū)別，并不局限于道德評價上的褒貶對立。君子主要指士大夫階層，既有政治內(nèi)涵，也有道德內(nèi)涵；平民指普通百姓。
在對君子平民做出區(qū)分的基礎(chǔ)上，儒家道德學(xué)說主要對君子提出了道德要求。對于平民的道德要求就是成為一名君子，在儒家道德中，沒有專門針對平民的道德要求，可以說，平民并沒有獨立的道德地位，平民在道德地位上依附于君子，在這層意思上講，儒家道德根本上是君子道德。
儒家的君子主要有兩層意思，一是政治意涵，二是道德意涵。政治意涵是政治上的執(zhí)政者，是有位之人，道德意涵是道德上的賢人，是有德之人。對此，朱熹在《論語集注》中就曾指出：“君子，謂賢士大夫也。”（《論語集注·先進(jìn)》）在君子的界定上，儒家思想存在政治與道德的混同。
現(xiàn)代社會發(fā)展的一個基本傾向就是平等化，人和人之間人格平等，同等享有基本的政治權(quán)利，固定的等級、階級逐漸消亡，人與人之間的差別變小。這一過程筆者稱之為“同質(zhì)化”。市場化改革以來，意識中的平等觀念在經(jīng)濟(jì)生活中得到了再次說明，經(jīng)濟(jì)與物質(zhì)利益的平等意識愈加深入人心。在此過程中，自我意識得到了極大發(fā)展，從自我意識出發(fā)，經(jīng)濟(jì)、政治、道德等領(lǐng)域的平等觀念取得全面支配地位，人與人在意識層面的差別日益變小，道德地位上的差距也被抹平，不再有君子和平民的自我區(qū)分與定位。
儒家道德中君子平民之分的目標(biāo)指向是君子，其道德要求是讓所有人都成為君子，強(qiáng)調(diào)的是道德主體性。現(xiàn)代社會君子和平民都變成了公民，而儒家道德學(xué)說中，缺少與公民政治生活的對接。儒家道德主體性未能延伸到政治主體性，對此，不能不說是一大缺憾。同時，儒家道德對平民缺少約束力。同質(zhì)化帶來的結(jié)果是，在平等基礎(chǔ)上，不再有傳統(tǒng)意義上的君子，所有人都成了平民，平民道德缺失的問題就進(jìn)一步暴露出來。每一種價值都在自己那里得到正當(dāng)性的說明，道德失范行為都能得到辯護(hù)。這種價值相對主義導(dǎo)致具有普遍約束力的道德規(guī)范進(jìn)一步萎縮，平民進(jìn)一步滑向無道德約束的狀態(tài)，在這種情況下，本來就面向“小眾”、面向君子的儒家道德更加喪失影響力。
現(xiàn)代社會中不再具有政治、道德功能上統(tǒng)一的君子角色，而是由不同群體來扮演不同角色。政治意義上的君子往往由職業(yè)意義上的公職人員擔(dān)任，但其職業(yè)道德不具備傳統(tǒng)意義上君子對社會成員的道德引領(lǐng)作用。道德意義上的君子主要由知識分子來擔(dān)任，但這種擔(dān)當(dāng)不夠充分。因此，現(xiàn)代社會也已經(jīng)不具備傳統(tǒng)意義上政治與道德合二為一的君子。這一變化也帶來了兩方面的問題。
首先，在儒家傳統(tǒng)中，君子身居政治與道德兩重屬性，儒家道德自然要對官員提出道德要求。儒家提倡“有德者有其位”，而實然的歷史事實卻是“王者有德”。我們賦予有位者過多的道德期待，助長了有位者在道德上的傲慢，帶來的結(jié)果是有位者經(jīng)常把道德納入他的治下，政治反而失去了道德的約束。這是長期以來儒家學(xué)說發(fā)端于君子角色的一個弊端。
其次，在儒家道德中，君子是平民的榜樣，儒家道德的示范作用是依靠君子引領(lǐng)出來的。如今，君子的角色已經(jīng)消亡，“皮之不存，毛將焉附”，平民的道德失去了目標(biāo)參照。就此而論，君子的消亡恰恰給儒家道德帶來了兩方面的打擊，一是主體道德難以建立，二是道德失去參照，這兩方面都構(gòu)成了儒家道德的時代困境。
