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傳統孝文化的歷史嬗變及當代價值[ 來源：人民論壇學術前沿 | 發布日期：2013-05-11 | 瀏覽（ 353）人次 |

計志宏

　　【摘要】中國傳統孝文化的內涵特征主要包括養親敬親、珍愛生命、尊老愛幼、承志立身和移孝為忠等，在中華民族的發展史上，孝文化在維護社會穩定、增強社會凝聚力、協調人際關系上，曾經起到不可或缺的作用。時至今日，仍具有振奮民族精神，增強民族凝聚力等重要價值。

　　【關鍵詞】中國傳統文化孝親意識民族凝聚力

　　孝道倫理是中國傳統道德的核心，孝文化是中國傳統文化的基礎。在中華民族長期的歷史發展過程中，孝文化在維護社會穩定、增強社會凝聚力、協調人際關系上，曾經起到不可或缺的作用。進入近代以后，由于社會變遷，制度的轉換和社會環境的變化，中西文化交融日益強化，人們思想意識、道德觀念發生了很大的轉變，孝觀念日趨淡薄。伴隨著孝道倫理觀念的缺失，必然出現家庭關系緊張、道德失范、社會秩序失衡的不良局面。

　　孝文化的形成和歷史嬗變

　　孝的觀念源遠流長，甲骨文中就出現了“孝”字。《說文解字》中對“孝”的解釋是:“善事父母者，從老省、從子、子承老也。”①中國人的孝道觀念產生于何時，學術界眾說紛紜，有人認為產生于商代，也有人認為形成于西周時期。西周滅商以后，周公攝政，制禮作樂，建立宗法制度，孝意識被納入到宗法制度之中，成為宗法制度的重要內容。宗法制度的本質是以血緣關系的親疏來確定統治階級的各種利益和特權，實質上是把宗法血緣關系與政治上的等級制度相結合，形成一種家國同構的政治模式。孝開始從家庭向社會和國家轉化。孝的內容也由單純的善事父母擴展到敬奉祖先，祭祀先祖，孝從家庭倫理擴大到宗族倫理。

　　春秋戰國時期，禮崩樂壞，傳統孝道隨著宗法制度破壞而出現動搖，個體家庭經濟進一步發展，養親問題逐漸突出。以儒家為代表的思想家開始對傳統孝文化進行新的改造。孔子在西周孝親意識的基礎上將孝和仁、孝和悌相結合，提出孝親不僅要做到養親，更重要的是敬親和愛親。曾子則“移孝為忠”，將孝擴大到政治領域。這樣，經過儒家的改造，孝文化開始涉及到家庭生活的方方面面和中華民族的意識之中，成為中國文化的核心。

　　將孝道思想首先倫理化并將其應用于社會實踐的是《孝經》，《孝經》對孔、曾、孟等人的孝道思想進行了全面的繼承和闡述，并對孝道的內容進行了廣泛化，使之政治化。不僅將孝道之義推廣至社會，以解決國家政治的君臣關系，還一舉把孝道推上了以孝治天下的極致地位。從漢代開始，實行以孝治天下，這一基本精神為以后歷代王朝所繼承，孝道開始轉化為統治者的治國方略，漢朝確立的行孝的具體規范也加于綱常化并為后世的人們所遵循。唐宋以后，經過理學家們的宣傳改造，由此走上極端化和絕對化的道路，最終成為封建統治者欺騙、愚弄人民的工具，成為精華與糟粕共存的復合體。

　　縱觀孝之歷史演變過程，可以看出，由于受生產方式和宗法制度的影響，中華民族具有強烈的孝親情結，這種發自本能的孝親意識經過歷代思想家的理論升華和統治階級的推廣擴大，使孝文化由家庭倫理轉變為社會倫理和政治倫理。

　　傳統孝文化的當代價值

　　傳統孝文化在中國延綿多年，經過歷代文人的改造和統治者的推崇，使之成為每一個中國人最高的道德準繩和行為規范。雖然由于其存在許多不合理的因素而倍受思想家的批判，但其中的合理內核至今仍然深深地扎根于中華民族之中，影響著我們的生活習慣和民族精神。因此，在當代社會，批判地繼承傳統孝文化仍具有重要的現實價值。

　　振奮民族精神，增強民族凝聚力。傳統孝文化，培養了我們民族的凝聚力，是形成愛國主義的情感基礎。孝文化在中國幾千年的歷史上猶若血液一般浸透了整個社會的方方面面，哺育每一個中華兒女，使其凝為一體。正因為如此，每當歷史上出現外族入侵、民族危機之時，中華民族都能夠團結一致，萬眾一心抵御外侮。抗戰時期，中華兒女無論是海外華僑，還是港澳同胞，都積極的捐款捐物，他們中的許多人甚至放棄國外的優越生活，懷著滿腔熱血，回國奔赴抗戰前線，殺敵報國;在社會主義建設時期，僑居世界各地的華裔，有的已經在異國他鄉生兒育女、傳宗接代，但仍然不遠萬里，回歸祖國尋根祭祖、投資建設，以寄托他們的孝思之情。這種由敬祖孝親的情感而衍生的邦國之戀、鄉土之思，形成中華民族親和力與向心力，將全球華人緊密地團結在一起，為國家的富強而共同奮斗。因此，在當前大力弘揚傳統孝文化中承志立身、報效祖國等合理思想，對于振奮民族精神、增強民族凝聚力無疑具有重要價值。

　　促進社會和諧穩定，強化經濟發展后勁。構建和諧社會，是我們黨在新時期提出的執政興國的重大戰略決策。和諧社會包括人與自然、人與社會以及人與人之間的和諧，而人與人之間的和諧最為重要。家庭是社會的細胞，親情是聯系社會的紐帶，如果每個家庭都和諧相處，就為整個社會人與人的和諧奠定了堅實的基礎。孝道自古至今都是調節家庭關系、構建和諧社會的良藥。今天，雖然家庭結構和家庭模式都發生了變化，但孝道倫理在家庭和諧中的價值仍然存在，如果人人都能孝敬自己的父母，家庭就會和諧、幸福，家庭成員的身心就會得到調整，就能以更加充沛的精力投入到社會活動中。如果把和諧幸福的家庭人際關系推展到整個社會，無疑就會成為和諧社會目標得以實現的內在動力，從而促進社會的穩定和發展，進而為社會經濟的發展注入強大的后勁。

　　培養個人道德情感，構建新型社會道德體系。與家庭生活、職業生活、社會公共生活相對應，家庭道德、職業道德和社會公德共同構成了社會主義的道德體系，其中，家庭道德在整個社會道德建設中處于基礎性地位，是社會道德體系的樞紐和起點。而孝又是家庭道德建設中最重要的內容，孝道倫理的核心是養親、尊親和慈老愛幼，要求做兒女的要贍養、孝敬父母、尊敬長輩，使老人們頤養天年，這是做兒女的必須承擔的義務，也是一個人道德品質高低的體現。而家庭道德與職業道德、社會公德又是相互聯系、相互滲透和相輔相成的。孝敬父母是一個人最基本的道德責任，愛父母才會愛他人、愛社會和愛國家。一個人對家庭有責任感，才會對國家社會盡職盡責。

　　傳統孝文化不僅在歷史上具有維持家庭、社會穩定的功能，而且對今天社會主義道德體系的構建同樣具有重要的意義。進行社會主義道德教育，關鍵是要找到道德教育的起點，把道德教育深入到人的心靈深處，而孝文化所強調的對父母的愛心、感恩之心，就是一個人道德行為的開端，是道德教育的根基所在。人世間諸多美德，都是以孝為基礎衍生出來的。提倡孝文化教育，由孝敬父母、愛護子女開始，然后推廣到全社會的尊老愛幼，由愛自已的父母推及到愛天下人的父母，循序漸進，進而愛祖國、愛人民。強烈的家庭責任感，擴充到職業生活、社會生活領域就轉化為敬業精神和奉獻精神。

　　提高人文素質，加強社會主義精神文明建設。中國傳統孝文化倡導的尊敬父母、家庭和睦、尊長愛幼、扶危濟困、忠于國家等優秀道德品質，已經逐漸融入了中華民族精神之中，使之成為維系中華民族團結統一的強大精神支柱。因此，繼承中國傳統孝道精華，建立社會主義新型孝文化，不僅可以有助于提高人的文化素質、道德意識，有助于克服當前日益泛濫的個人主義、利己主義思潮;有助于形成現代和諧人際關系和良好社會風尚的形成;有助于激發人們對生活、工作的熱情，使人們在社會中的價值取向朝積極的方面發展。而且在社會主義精神文明建設中，對于促進以德治國和黨風廉政建設，促進社會風氣進一步好轉，將有著積極意義。

　　倡導尊老養老，培養人本意識。人口老齡化是世界各國所面臨的共同問題，而中國是世界上老年人口最多的國家。如何解決日益擴大的老齡化問題，是我國社會主義建設的一個重要的課題。從世界各國的經驗來看，社會養老是未來養老發展的主要趨勢，我國政府也正著力建立一套適合中國國情的社會養老機制。但是，由于我國是在經濟發展水平比較低下的情況下，提前進入老齡社會，老齡人口眾多，社會養老基礎薄弱，這就決定了在相當長的時期內，家庭養老仍然是我國養老的基本模式。而家庭養老賴以存在的道德基礎就是中國孝文化。在孝文化背景下，父母重視對子女的養育，子女成人后，從物質上贍養父母，在情感上愛敬父母，每個成員的權利和義務都用法律和倫理形式固定下來，從而達到滿足家庭成員生活各個方面需要的目的。繼承和發揚傳統孝文化，讓更多的老人在家庭中享受天倫之樂，這不僅能夠減輕社會的養老壓力，保持社會穩定，而且對于人性的教育與陶冶，人們的真情良知的回歸，培養人本意識都具有非常重要的現實意義。

　　總之，弘揚中國傳統孝文化，合理挖掘孝文化中的家庭倫理觀念，使孝道重新回歸家庭倫理規范，把孝文化中的家庭倫理觀融入和諧社會中，這些對于繼承和發揚中華傳統美德，增強個人孝親的意識，規范現代社會家庭倫理，樹立尊老敬賢的時代新風，以及增強民族向心力、凝聚力都有重要的理論和實踐意義。(作者為曲靖師范學院政法學院副教授;本文為2009年度曲靖師范學院科研基金資助項目《和諧社會背景下中國傳統孝文化研究》，批準文號為：2009ZD001)

　　注釋

　　①許慎：《說文解字》，上海古籍出版社，1981年，第398頁。

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