老子對“道”的揭示，“無”只是其中的一個方面，另一個極其重要的方面——“玄”被人們嚴重地忽視了。一個“玄”字，是打開老子思想智慧的一把“金鑰匙”。
文/宋思運
老子雕像（資料圖）
“求同”是老子思想的精髓，是老子思想的出發點和落腳點。思想的精髓，簡單地說，就是思想的精華。老子思想的精髓決定并體現著老子思想的整體面貌、邏輯結構以及價值取向，也必然與老子思想中“道”、“德”、“無”（棄智、無為）等核心范疇具有內在的一致性和邏輯的必然性。對老子思想的深刻把握和正確運用，根本地在于要明晰老子思想的精髓。回歸《道德經》文本，探究老子思想的精髓，對于在理論上還原老子思想本身所具有的解釋力，以及在實際中提升老子思想的改造力具有十分重要的意義。
在老子思想中，“道”為“萬物之宗”，“德”更是“惟道是從”。“道”作為老子思想大廈的基石，是老子思想的立論基礎，在《道德經》中出現75次之多，本來應該是被詳盡闡述的，但老子給自己出了個難題：“道” 不可“名”，只是“強字之曰道”。不僅如此，仔細研究你會發現，這個“難題”本身就是老子思想不可分割的組成部分。
道德經（資料圖）
事實上，即便老子認為“道” 不可“名”，但還是對“道”作了盡可能的描述和說明。在《道德經》中，老子對“道”進行過正面的描述：惚恍、玄、玄同、玄牝、沖、谷、母、甫、始、宗、“夷、希、微”、“有象、有物、有精、有信”諸等。老子對“道”進行過反面的描述：“不見、不聞、不得、不皦、不昧”，不自生、不自為大、無、無私、“無物、無狀”，“迎之不見其首，隨之不見其后”，“不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤”等。
從那么多老子對于“道”的描述中，一般認為，老子的“道”就是“無”、“虛”，這已經是理論界的定論。但問題是，如何去解釋“無、有”，“大、小”，“無物、有物”等等這種具有相反意味的描述集中于“道”一身？老子對“道”的這些看似矛盾的描述背后一定有其獨特的思維，并且這種思維本身也是來源于作為“萬物之宗”的“道”，才能在理論上說得通。
從老子對“道”所進行的諸多正面或者反面的描述中我們可以得出結論，老子心目中的“道”是世界的本體（原），“不可名”是“道”在人類語言表述上的根本特征。
進一步具體的理解為，“道”因“不可名”，對有意識的人來說，“道”被老子徹底的放在了人的意識所能把握的世界之外，而就所謂的世界乃是人的世界而言，“道”在根本上是“無”。
但是，僅有這個程度的理解還完全不夠。因為，老子對“道”的揭示，“無”只是其中一個方面，另一個極其重要的方面——“玄”被人們嚴重忽視了。在《道德經》中，老子對“道”與“德”的描述時，始終用到“玄”字。第一，“道”不可言說，“玄之又玄”；第二，“道”本無且有，“同謂之玄”；第三，“道”為天地根，“玄牝之門”；第四，對“道”的認識，“滌除玄鑒”；第五，“善為道者，微妙玄通”；第六，德“惟道是從”，“玄德深遠”。分布在7個章節中的“玄”字幾乎涵蓋了老子對“道”包括“德”的所有關鍵性認識，并且老子思想也被稱為“玄學”，可見“玄”在老子思想中的重要地位，應當引起足夠的重視。
微妙玄通（資料圖）
因此，在《道德經》中，老子在揭示“道”之為“無”的同時，也揭示了“道”之為“玄”，老子思想不僅“貴無”而且“重玄”。
“玄”從造字法上是象形文字，本意是搓線、編草繩；赤黑色，黑中帶紅；黑而有赤色者為玄。后來逐漸演化為道教所奉的北方之神，它的形象為龜蛇合體；二十八宿中北方七宿的合稱，等等。這些解釋，更加接近“玄”字的原始意義。很顯然，“玄”的本意就具有“同”、“合”之意，正符合“玄”字作為“繩”解的本意，并且老子也正是以“繩”這個意象來使用“玄”字的。在《道德經》當中，老子就是使用了“繩繩兮不可名”對“道”作了進一步描述。目前，老子思想研究者對“玄”字重視不夠，嚴重忽略了“玄”字的本意理解，常作引申義“深奧、玄妙”之解，不僅對老子思想的理解上失之毫厘謬以千里，而且增加了理解老子思想的難度。
一個“玄”字，是打開老子思想智慧的一把“金鑰匙”。在世界觀上，認為“道”為“玄同”之道，是天地萬物的“玄牝之門”，“道”本身就是“無、有”、“大、小”、“無物、有物”的統一整體，不僅不可言說，而且“不可致詰，混而為一”。也正因如此，老子在《道德經》又分別用了與“玄同（玄）”相近的“同”、“公”、“和”等詞來描述“道”，“尊道”就是符合“玄同”，就是遵循“同、公、和”的標準和原則。
在思想路線上，“玄同”之“道”為天下母，“既得其母，以知其子；既知其子，復守其母”，“玄同”是老子思想的根本出發點；在認識論上，要執守“玄同”之“道”，就要做到“滌除玄鑒”，老子反對采用“分別心”、“巧智心”等“求異”的方式來認識事物，在老子看來，那樣只是認識了事物的不同和區別，而忘記了事物之間的相通共融之處，從而導致是非、紛爭，這也是老子“棄智”的根本原因；在價值觀上，“惟道是從”，提倡“生而不有，為而不恃，長而不宰”的“玄德”，老子之“德”的根本標準就是“同、公、和”，“玄同”之“道”落實到人類社會中必然是遵循“求同”的價值原則。
“玄” 字是打開老子思想智慧的“金鑰匙”（資料圖）
邏輯上分析，“名”是言說的基礎，“不可名”意味著不可言說。借助于今天的概念分析工具，我們發現只能意會不能言說的情況有兩種。一種是黑格爾的“絕對精神”，從概念分析，“絕對精神”內涵無限小，外延無限大，這種情況超出了人類抽象思維本身，沒法言說。“絕對精神”的前提是主客對立。另一種情況就是“感性存在”，從概念分析，“感性存在”內涵無限大，外延無限小，還不在人的抽象思維之內，也沒法言說。“感性存在”的前提是主客未分。
老子之“道”顯然不是黑格爾的“絕對精神”，因為“絕對精神”是人的理性（抽象思維）發展的結果，而這一點恰恰是老子思想所強烈反對的，老子所持有“棄智”思想，根本上否定了人的思維作用，強調“滌除玄鑒”、“大制不割”，所以，老子之“道”指的是“物我未分”的境域，這也是老子為什么用“嬰兒”、“赤子”、“水”來比喻“道”的原因所在，這些正與“物我未分”所具有的“惚恍”之態相似。
“無名”與“玄同”恰恰是“物我未分”之“道”的兩個表現方面：“無名”是“道”的主觀屬性，“物我未分”在主觀上表現為“無名”；“玄同”則是“道”的客觀屬性，“物我未分”在客觀上表現為“玄同”。進一步明確的說，“無名”和“玄同”是道這個一體的“兩面”。
在老子看來，“無”為“道體”，而且這個“無”是相對于人的主觀意識的“無”——“無名”，盡管道作為人的本能生存的自然基礎是“有”，但終因“物我不分”而不能被人的意識所反映，對有意識的人來說根本上是“無”。這一點，也使得很多人直接從“有無”的角度來理解和認識老子思想，這樣的理解不是不對，但有失偏頗，終因缺乏對老子“玄同”思想的深刻把握，只能將老子思想陷入“大笑之”、“無用論”的尷尬境地。
老子說的“無”從根本上是“物我不分”的狀態，因“無意識”、“無我”而“無名”、“無區別”，根本上是在談論認識的問題，只不過老子在這里談論的是“物我不分”的“感性存在”。在認識上，從“無意識”到“無區別”再到“玄同、和、合、公”是理解老子之“道”最為關鍵的“驚險一躍”，也是理解老子思想邏輯上的最為關鍵的一環。
既然“無”和“玄”是“道”的一體兩面，也就意味著主觀上的“無我”才能達成客觀上的“玄同”，而客觀上的“玄同”必然要求主觀上的“無我”。“無”是老子在“道”問題上的本體論，而“玄”則是老子在“道”問題上的辯證法。在中國哲學里，“圍繞道的問題的論述構成了中國哲學的基本形態，道是中國哲學的精神”,“中國哲學的任務，就是把反命題統一成合命題。這并不是說，這些反命題都被取消了。它們還在那里，但是已經被統一起來，成為一個合命題的整體”,道的“玄同”特質成就了中國哲學的基本精神。
道是中國哲學的精神（資料圖）
但現實的世界，對人而言，卻是主觀上“有我” 的人的世界，所以客觀上就是背離“玄同”的世界，也就是老子所說的“失道”的世界。老子直擊人的意識（認識）是最大的危害：使“物我不分”的“玄同”世界變成了“物我有分”、“萬物有別”的“人化”世界。更關鍵的是，“玄同”（“道”）的世界，“損有余而補不足”，且不自大而大，不自為而為，不自私而成其私，“天長地久”。而建立在認識、分別心、偏私心基礎上的“人化”世界，“損不足以奉有余”，主觀恣意，強作妄為，紛爭四起，甚至引起禮崩樂壞、戰爭禍端，造成這一惡果的根本的原因在于——“有我”，即人有認識（心、知、智等）能力。
因此，針對禮崩樂壞、社會紛爭的社會現實，老子提出根本的解決辦法就是執守“玄同”之道，在“德”的要求上就是堅持“求同”，達成我與非我求同，主觀與客觀求同，主體與客體求同；其目的就是從“物我二分”回到“物我不分”，自覺達成“我”同環境（包括自己的身體）達成合意；其前提是去除人的主觀自我，堅持“棄智”思想，最高的要求是做到“無心”而為，“無心”而“善為”，“無為而無不為”，基本的要求是做到“以身觀身”，將心比心（“以百姓心為心”），推己及人，“為無為，事無事”；最終實現“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸”，以達到“天下將自正”、“萬物將自賓”的邏輯必然。
正是因為“玄同”之“道”超出了語言所描述的范疇，“道”在“名”外，因此，只要你對它進行描述，實際上就進入了人類意識認識之內，由“道”在“名”外變為了“道”在“名”內。那么，不可言說的“道”的世界，又是如何對人的現實世界進行影響的呢？
老子說,“天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復守其母，沒身不殆”,“孔德之容，惟道是從”,老子用“母”與“子”的關系，來形象說明道的世界與現實世界的關系。如果說，道的世界，也就是“無意識”、“無名”的“玄同”世界；是混沌、恍惚、本能、本然的世界，那么，現實世界，也就是“有意識”、“有名”的“人化”世界；是清晰、明朗、人化、人為的世界，是“有名”而“有異”，“有我”而“有為”的世界。人的意識使得人背離“玄同”，“異、多、分、私”取代“同、和、合、公”。所以，對“道”這個“感性存在”的認識和把握可能性的到來，對人而言只有一個前提，就是“人類抽象理性的產生”——“德”的世界的到來。
2、玄德就是“玄同”之德
在“德”的世界中，萬物因人的意識而“有名”和區別，“德”也因人為的區別而變得有層次，這個層次劃分的標準就是“同、和、合、公”的程度。德的層次與“求同”的程度呈正相關。就人類而言，能站在人類群體與環境（包括自己的身體、他人、社會、自然）“求同”角度對待自己的“異、多、分、私”，這就是人最高的道德。隨著“異、多、分、私”成分的增加，“同、和、合、公”成分的下降，人的道德層級不斷下降。
這里要強調的是，在老子思想中，最高層次的德是“玄德”，“故道生之，德畜之；長之育之；亭之毒之；養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德”。玄德，就是“玄同”之德。“玄”本身也具有“同、一、合”的意思，所以，“玄德”就是符合“玄同”之道、遵循“求同”之法的“德”。如此，只有“大同、大合、大公”之德才能做到，也只有“無心”、“無我”才能做到，也只有以“以百姓心為心”才能做到。這就是老子所說的“玄德”，“大同、大合、大公”，就是“大德”，就是“玄德”。
“求同”為德，求“小同”有“小德”，求“大同”有“大德”。也正在這個意義上，老子才說：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”顯然，在老子看來，有德無德、大德小德都在于人“求同”的程度，具體到現實生活中的可操作性，老子提出了“嗇”、“早服”、“積德”范疇。“治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德……是謂深根固柢，長生久視之道”。“嗇”就是克制自身欲望，不過度的消耗，愛惜并儲存。“嗇”是老子思想的重要范疇，從根本上說，“嗇”的前提就是“棄智”，無知無欲，無我無求，只有真正做到“嗇”，才能實現老子所說的“為腹不為目”，“貴大患若身”，也正因如此，“若可寄天下，若可托天下”，才能真正使天下避免陷入“分、爭、兵”的境地，所以，老子認為這就是“早服”，“重積德”。
治人事天，莫若嗇（資料圖）
我們不難看出，在“道”的范疇內，老子持有徹底的“棄智”思想，堅持“無知（智）而行”；而在“德”的范疇內，老子反對的是脫離“道”、脫離自然性的“智（知）”，是在對“智（知）”的肯定基礎上的“棄智”（知），因此在知行觀上，老子堅持的是“善智（知）而行”。
總之，老子思想的深刻性在于建立在道、德、棄智、無為基礎上的“求同”，“求同”是老子思想的精髓。老子思想中有關“有、無”討論占據重要的地位，但不能就此認為老子思想的精髓就是“貴無”或者“無為”，從更深的層次上，討論“有、無”的最終目的是討論“同、異”——這取決于對于“道”、“德”的認識是否相應的建立在對“自然世界”和“人化世界”、“無我”與“有我”關系的科學認識和辯證對待基礎之上。“智者察同，愚者察異”， “求同”是老子思想穿越千年到今天，仍然具有思想的深刻性和強烈的現實感的原因所在，也是新時期進一步傳承和發揚老子思想必須把握的根本依歸。（編輯：若水）
親愛的網友們，“道化天下 世界玄同”有獎征文活動投票環節開始啦！
歡迎各位投下您尊貴的一票，就有機會獲得精裝版《白玉蟾祖師文集》一套。還有，投票以后，別忘了去評論留言哦~~~
作者簡介：宋思運，男，漢族，江蘇徐州人，中共黨員，副教授，博士。現任徐州創新創業教育學院院長。主持教育部課題1項、省級課題5項，在SCCSI、中文核心期刊發表學術論文20篇，出版學術專著2部。
