顏淵篇第十二
12．19 季康子問政于孔子曰：“如殺無道，以就有道，何如？”孔子對曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風必偃?！?/strong>
※譯文※：
就：成就，贈以爵祿。
偃：仆倒。
※季康子向夫子詢問為政之道，說，如盡誅“無道”惡人，并成就“有道”君子，如此施政您以為如何呢？夫子答，若言為政，何必非用殺戮？若你能行善道，則百姓必將效法而行善。蓋官長如風，百姓如草。大風起時，草必隨之偃倒。（蓋能否“政通人和”，全在為政者之德性如何，又何必妄言殺戮？古往今來，凡欲借殺戮而治天下者，其得長久者又有幾人？）
——《大學》：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”
——蓋以季氏之無道，又誰知其所謂之“無道”其真“無道”邪？若言其欲借誅“無道”之機而鏟除異己，可也；或言其所欲就之“有道”乃其沆hàng瀣一氣之徒，亦可也。——如此瞎整，還嫌魯國不夠亂嗎？
——當知“為政不在刑殺”。本段，夫子恰當地指出了為政者的示范作用，特別是將為政者的“政治品質”與“民風問題”清晰地聯系起來，明確指出為政者的責任：“君子之德風，小人之德草。草上之風必偃。”——古今為政之第一要義乃在于“立信”，這是當權者的首務。為政者的“政治品質”及“社會風尚”，均受為政者“德行”的直接萫響，平民百姓只是“承受者”，自始至終只有跟從和效仿的權力。所以無論其品質如何惡劣、道德底線如何被一次又一次跌破、社會如何動蕩不安，其原罪都不應該由平民百姓來承擔，因為“君子之德風，小人之德草。草上之風必偃?！薄绲野偃穑?span style="margin: 0px; padding: 0px; max-width: 100%; color: rgb(205, 25, 7); box-sizing: border-box !important; word-wrap: break-word !important;">美國哥倫比亞大學東亞語言與文化系教授，海外研究中國思想的著名學者）曾明確指出：“《論語》中從未出現孔子告誡、挑戰、斥責或者譴責過百姓的內容。即使天下大亂，也不該歸罪于百姓。相反，應當同情、體諒、關愛和保護百姓。只有統治者和他的大臣才有責任對上天負責，那么他只能是說給天子及其官吏聽的。良心的譴責從來都不應該落到上天的子民身上?！?/span>
