載營魄抱一①，能無離乎？專氣致柔②，能如嬰兒乎？滌除玄覽③，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔（hé），能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之。生而不有，為而不恃④，長而不宰。是謂玄德。
注釋：
①
②
③
④
品讀：
一至九章，老子總寫道的無為，無形，無我，無生，無私。忘我即宇宙，不死即長生。道像盅，用其虛；像淵，用其深遠廣大；像橐籥，用其生生不息；像玄牝，用其化育萬物；像天地，用其包容承載，天長地久；像水，用其善利萬物，上善若水。效法道無為，無我的精神，人人皆可以無中生有，無為而無不為；人人都可以仁愛小眾，教化大眾，從而創造出一個人人自由，喜悅，自然而然的淳樸世界。
道不遠人，但人卻常常遠離道。視而不見，聞而不明。天下有道，卻視之無道；道在內，卻向外求道；道在己，卻向人求道。如何讓內在圓滿自足的道，在自己的生命中顯現出來，并且光照四方，文明天下？老子從第十章開始，徐徐向人們揭示修身養性，回歸自然，回歸道的神奇之旅。內養其性，養神，養氣，養心；外養其身，養行，養身，養知。修內自然養外，修心自然養身，內圣自然外王。老子揭示的修身養性之道，是內圣外王之道，從內外兼修，到以內養外，最終達到只養內，不養外。內外兼修，即是內養心，外養身，以心養心，以身養身，以心養身，以身養心，心身互養，故為內外兼修。以內養外即是，內養其心，以心養身。只養內不養外即是，只養心，不養身。心是主體，養心的目的只是養心，不為養身，不以心養身。內養心，而身自養。老子大道的奧妙，就是“為學日益，為道日損，損之又損，以至于無為。”無為而無所不為。
1、載營魄抱一，能無離乎？
魂魄合一，能夠永遠不分離嗎？魂魄合一，則天長地久；魂飛魄散，則死期已至。《玉臺新詠·古詩為焦仲卿妻作》寫到：“魂去尸長留。”魂魄離開后的身體，就叫做尸體了。《說文》：“載，乘也。”《玉篇》：“乘，升也。”《周易·序卦》說：“聚而上者謂之升。”魂魄即陰陽。陰陽相互激蕩，相互升華，相互作用，陰極而陽，陽極而陰，陰陽永遠合一。魂魄合一，陰陽合一即道。
《說文》：“魂，陽氣也；魄，陰氣也。”陽氣為陽性的能量，陰氣為陰性的能量。一陰一陽之謂道。魂魄是中國文化中非常重要的概念。《周易·系辭》說：“精氣為物，游魂為變。”萬物創生于無，創生于道，無中生有。無中生出無形有象的精氣，陽氣陰氣的精華，即為精氣。精氣聚合成為有形的萬物。陽氣陰氣精華之余的混沌之氣，則為神氣。此時，無形無象的神氣，仍以無，以道的方式，蘊藏在有形的萬物之內，神氣又稱之為魂。當無形的神氣游離出有形之體后，有形之體隨之發生變化。萬物隨之由生至死，由成到敗，由昌至亡，從有到無。有形的萬物，隨之化為無形，化為無形無象，有復歸于無。故魂魄之變，即生死之變，有無之變。魂魄又稱為精神，元神，神靈等。《大戴禮記·曾子問》寫到：“陽之精氣曰神，陰之精氣曰靈。”陽為神氣，陰為靈氣。載營魄抱一，即是說要養其神靈。《周易·說卦》也寫到：“神也者，妙萬物而為言者也。”神即是創造萬物的道。神氣活現，道在其中。《說文》：“靈，巫也。”以玉事神為巫。靈是上達與天，使人與天合一，與道合一的先天自足的內在能量，能力。靈氣逼人，能藏于內，超凡脫俗。
老子之道，為無，為一。無中生有，有歸于無，有無為一即道。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”萬物歸于三，三歸于二，二歸于一。一乃萬物之首。《說文》對“一”這個文字的解釋為：“一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成萬物。”也是說，天地初創之始，道創造了一，從而創造了天地，化成了萬物。故常常用一代指道。言一，即言道。老子說，“天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。”（39章）。得一，即得道。天得一得道就會清明；地得一得道就會寧靜；神得一得道就會靈明；河谷得一得道就會盈滿；萬物得一得道就會創造成長；侯王得一得道就會讓天下中正，和諧。老子又說：“圣人抱一為天下式。”圣人把一把道，作為治理天下的法則。言一即言道，言道即言一。老子的一是無為，無中生有。那么，孔子的一，又是什么？《論語。衛靈公十五》寫到：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行之者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施於人。’”子貢問老師說，有沒有一個字，一句話可以終身施行的？孔子就告訴子貢說，如果要用一個字來概括，那就是“恕”，用一句話來概括，自己不想要的，更不要強加于人。《說文》：“恕，仁也。”孔子之道，一以貫之，那就是恕，就是仁。根據孔子自己的解釋，恕的根本是“已所不欲，勿施于人。”仁的根本，同樣是“已所不欲，勿施于人。”佛的根本是覺悟，是自覺覺他，離苦得樂。無為即是道，勿施于人即是仁，離苦即是樂。
“載營魄抱一，能無離乎？”就是使陰陽合一，有無合一，精神合一，神氣靈氣合一，永不分離的意思。魂魄不分離，即不死，不死即長生，即天長地久。
2、專氣致柔，能如嬰兒乎？
聚合元氣，使其柔順，能像嬰兒一樣嗎？氣為陽氣與陰氣，又稱為元氣，來自于道。《鹖冠子·泰錄》寫到：“天地成于元氣，萬物成于天地”；《論衡》也寫到：“元氣未分，渾沌為一。”元氣即陽氣與陰氣。不談道，不談易，而直接談元氣，亦有元氣創造天地萬物的思想。元氣是天地之始，萬物之生。元氣說，亦是中國傳統哲學的氣化哲學。
元氣至柔至順，更像天地未創，陰陽未成之時的原始混沌狀態，更接近道，更接近易，更接近天地萬物創造的起點，更能無中生有，生生不息。所以，老子崇尚柔順，崇尚母體，崇尚玄牝，崇尚水，老子之道，即是崇尚柔順，母性，玄牝，水之道。老子崇尚柔順，也因為柔順更無聲無息，自然而然。柔順如若嬰兒一樣，天真爛漫，率性而為，自然而然。
老子崇尚嬰兒。老子說，復歸于嬰兒，如同復歸于道。在老子這里，嬰兒幾乎等同于道。嬰兒呼吸柔順，不受環境的影響；成人呼吸急促，容易受環境影響，不是心中緊張焦慮，即是心中恐懼。嬰兒沒有善惡之分，沒有美丑之別，沒有得失之見，沒有是非之心。成人放下善惡之分，放下美丑之別，放下得失之見，放下是非之心，不受環境影響，則即成道，成佛，成為圣人了。老子崇尚嬰兒，孟子崇尚赤子之心。《孟子·離婁下》說：“大人者，不失其赤子之心者也。”何為大人？不失赤子之心，就是大人。孟子又說：“充實而光輝謂之大，大而化之謂之圣，圣而不可知之謂之神。”內心圓滿而且光芒四射就是大人；用自己的光芒照亮他人，能夠化育天下就是圣人；圣人到了不可知的境界，就是神了。
魂魄，陰陽，精氣，精神，神靈，靈氣，元氣等等，在此都是從形而上，從先天來說。先天之氣，先天之精，先天之神，先天之靈，皆無形無象，皆是道，形而上者謂之道。后天之氣，后天之精，后天之神，后天之靈，皆有形有象，皆是物，形而下者謂之器。人有氣則生，無氣則死；有神則大，無神則小；有靈則能，無靈則愚；有精則妙有萬物，無精則一無所有。有精氣神，則自由，則能創造萬物，生生不息。無精氣神，則衰竭，則形容枯槁，破敗衰亡。先天后天為一，則形神兼備，身心如一。
3、滌除玄覽，能無疵乎？
洗凈心鏡，能夠沒有一毫瑕疵嗎？覽，觀也。觀的本義是監，是一個人彎著腰，睜大眼睛，從盛滿水的器皿中，觀照自己，即臨水照人。無疵，即要水凈無疵，又要人凈無疵，更要心凈無疵。水要凈，必先止。《大學》說：“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”知道自己所能達到的理想之境，才能夠停下受環境影響的情緒，信念，才能讓自己心生智慧的力量，從而使自己志向堅定；志向堅定才能從容沉靜；從容沉靜才能安然處事；安然處事才能覺悟萬物；覺悟萬物才能得道，才能無疵。
人要凈，人要無疵。養其身，終究難以無疵，唯有養其心。《孟子》說，“食色性也。”能夠養育愉色的，唯有人們內在的本性。后人對此的解釋為，有深愛必有顏氣，有顏氣必有愉色，有愉色必有婉容。欲光彩照人，內心唯有博大的深愛。
欲心凈無疵。一是要洗心。《周易。系辭傳上》說：“夫易開物成務。圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。”易可以用來開啟智慧，成就事業。圣人用易來洗凈心靈，洗凈煩惱，開啟智慧，身退而德行，身退于隱秘之地，德行于無思無為，自然而然的自然之境，就可以與人民同甘共苦，憂患與共。洗心，就是放下有為，洗凈有為之心，洗凈有為帶來的煩惱，痛苦，蒙蔽，從而開啟無為的智慧之道，讓無為自然之道光輝燦爛。洗心是開啟智慧之門的重要法門。禪宗法師神秀也說：“身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。”身體就像菩提樹一樣，心靈就像明鏡一樣，時時拂拭，時時洗心，莫讓身心沾染塵埃。神秀漸悟法門，其實就是《周易》的洗心法門。
欲心凈無疵，二是要覺悟。禪宗六祖惠能說：“菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。”是說，形而上的道，不是形而下的有形有象之物，即非樹，亦非鏡，本來一物也沒有，本來就是無，就是道，本來就可以無中生有，完美無瑕，本來就不會沾染塵埃。欲心凈無瑕，無需洗心，只要覺悟到心即道，心本來就潔凈無瑕，本來就不可能被染污，當下即無瑕。洗心即是養心，養心即是守中。守持心中圓滿自足的德性，則永遠心凈無瑕，心無一物。“同，謂之玄。”水無疵，身無疵，心無疵，水身心，同無疵，即為玄覽。
4、愛民治國，能無為乎？
帛書本為，愛民治國，能無以知乎？不用已知的法令，法律，禮儀，文化，來愛民治國，最高的境界，當然是無為而治。“我無為而民自化。”（57章）我無為了，無中生有，人們自然而然就化育了。從而天下無不治，迎來一個太平盛世。孔子稱贊舜說：“無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭已正南面而已矣。”用無為法治理天下的，只有舜吧。舜都做了什么？他只是正已身，正已心，面南而坐而已。他沒有不斷發布號令，讓人民無所適從，而是讓人民率性而為，順其自然，天下無不化育。
無為而治的前提，是“處無為之事，行不言之教”；而“處無為之事，行不言之教”的前提是得道，有道，成為道，即是有愛，愛民。甲骨文中，愛的本義，是抓住朋友的心，即以心交心。儒家的根本思想，就是仁。《說文》：“仁，親也。”仁的本義是博愛，是人與人相互親愛。《禮記·經解》說：“上下相親謂之仁。”君愛民，民愛君，相互親愛，才能稱為仁。孔子又說：“君子學道則愛人。”君子學道的目的是愛人，是仁愛，是用仁愛之心，博愛眾生。所以，儒家思想的核心，就是仁愛，博愛。
5、天門開闔，能為雌乎？
天門開合，能像雌性那樣安靜柔順嗎？天門即玄牝之門，眾妙之門。“玄牝之門，謂之天地根。”可見，天門即是創造天地的根本，天地萬物皆從此門創生化育而出，天門即道之門，無之門。天門創生萬物，讓萬物之身皆像母體一樣安靜柔順。
《周易。系辭上傳》說：“闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，一闔一辟謂之變。” 天門關閉叫做坤，坤為地，為母；天門打開叫做乾，乾為天，為父。一開一合叫做變化。老子崇尚雌性創造天地萬物，崇尚天門關閉，天地萬物復歸安靜柔順。天門關閉，則外物不侵，外塵不染，煩惱無處侵入，內心潔凈如洗，纖塵不染，圓滿自足。內養其，外養其身。養身也要養其柔，養其善，身心如一，皆安靜柔順，上善若水。
天門一開一合，就是變化。老子不崇尚人為地多變，善變的態度，行為。自然之道，自然會變。
6、明白四達，能無知乎？
四達，即通往四方的道路。人類居住在東南西北四方，四達，即通往所有的人世間，通往所有的方向。《爾雅·釋宮》說：“一達謂之道路，二達謂之歧旁，三達謂之劇旁，四達謂之衢（qú）。” 《莊子·刻意》中寫到：“精神四達并流，無所不極，上際于天，下蟠于地。”四達，實際上通達天地六合，無所不至，無所不至其極。而能夠窮極天地的，唯有自然無為的精神。《禮記·樂禮》更是明確地寫到：“ 周道四達。”周朝的道德精神，四方通達。
《玉篇》：“知，識也。從口，從矢。”段玉裁對此的解釋為：“識敏，故出于口者疾如矢也。”思維敏捷，脫口而出，說出來的話果斷有力，像箭矢一樣具有感召力，殺傷力。《管子》說：“聞一言以貫萬物，謂之知道。”覺悟于萬物，通曉天地之道，深明人世之理，方可稱為知道。所以孔子說：“知之為知之，不知為不知，是知也。”人們有知道的，有不知道的。知道就是知道，不知道就是不知道，這才是知者。孔子說自己：“吾有知乎哉？無知也。”孔子說自己也是無知之人。因此，知，永遠存在于自己知道的空間領域，而無法穿透自己不知道的空間領域。知，永遠是有，而不是無，不是道。知，在老子這里，是要知道，要領悟什么是道，如何成為道，如何讓道通達四方；在孔子這里，是要知禮，知仁，要領悟什么是仁，要讓天下歸仁，天下大同。知，不僅僅是知識，如果只從追求知識角度來理解知，追求知，那就需要牢記莊子的警示了。莊子說：“吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆已。”人們的生命是有限的，而知識是無限的，用有限的生命追求無限的知識，是很危險的。
既然知，不能知道；知，不能知仁。那么，又如何知道？如何知仁呢？簡單來說，就是無知，就是放下已知的知識體系，價值評判標準，是非概念，美丑善惡意識，放下已經知道的空間，讓自己去到自己不知道的空間，去探索，去實踐。也就是要放下自己知道的，而覺悟，領悟自己不知道的。無知就是無為，讓無作為，無中生有，無所不知，無所不有。不要口疾如矢，不要讓自己的自動化，條件反射，已有的知識體系束縛，控制了自己，而讓自己無拘無束，永遠保持一顆自由之心，讓自己時刻覺悟無知，無極，無始無終的大道。所以老子說：“知人者智，自知者明。”知道他人，只可以稱為智者；知道自己，才可以稱為圣明，才可以與日月合其明。也就是莊子所說，“至人者，先存諸已，后存諸人。”先自知，再知人；先要求自己，再要求他人；先自己樹立遠大理想，再要求他人樹立遠方理想；先自覺，再覺他；先成為先知，再以先知覺后知。
老子又說：“知足不辱，知止不殆。”知道滿足，知道放下就不會招致羞辱；知道理想，知道停止，就不會有危險。孟子也說：“行有不得，反求諸已。”無論做什么事情，行不通了，要回過頭了反省自己。也只反省自己，而不要求他人。孟子說：“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”愛他人的人，人們也會恒久地愛他；尊重他人的人，人們也會恒久地尊重他。如果人們不愛他，不尊重他，那就要反求諸已。“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。”如果自己愛的人并不愛自己，要反問自己是否有仁愛之心；如果自己治理天下卻得不到治理，就要反過來問自己是否有智慧，是否是無為而治；如果自己對他人以禮相待，但他人卻不以禮對待自己，就要反問自己是否心存敬意。所以《詩經》寫到：“永言配命，自求多福。”永遠順應天道，自求多福。可見，固有的知識是大患，放下已有的知識，以無知的心態，覺悟天地萬物，覺悟天下大道，才是自求多福；才能知道，得道，成為道；才能無知而無所不知，無為而無所不為。老子最終寫到“絕圣棄智”，可謂驚天地，泣鬼神，如萬世驚雷，空中絕響，讓人們猛然醒悟。讓人們領悟到，知歸于無知方可大知，有歸于無方可無中生有，人們回歸自然，成為率性而為的自由之人，方可成為道。
領悟到如何讓道德精神，無為精神，通達四方，化育天下的道理，能夠不使用已有的認知體系嗎？
7、生之畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
修身養性，內圣外王的修為，最終要達到的境界就是，讓天地萬物，自然而然地出生，成長。創造萬物，卻沒有擁有萬物之心；成就萬物，卻沒有居功自戀，自傲之心；讓萬物天長地久，生生不息，卻不主宰萬物的生死成敗。能夠做到這些，就可以稱為擁有天德之人。
老子在第一章中寫到，“同，謂之玄。”天地萬物為一，就是大同，就是玄。老子在第六章中，又寫到，“玄牝之門，謂之天地根。”老子在本章中，再次寫到，“玄覽”，“玄德”。如何更全面地理解老子所為“玄”的意思呢？
一者，也是最簡單的理解，老子所寫到的玄，都可以從玄同方面理解。天地萬物為一，即是玄。玄牝，則天地萬物皆從此一牝出生，孕育，創造，故為玄牝；玄覽，天地萬物，皆從此一鏡洞照，一鏡而照天地萬物，萬物皆在此鏡中，無一遺漏，故為玄鏡，玄覽；玄德，天地萬物同心同德，天地萬物皆同于德，同于道，故為玄德。
二者，玄的小篆字體的本義，上端是系帶，下端是單絞的絲，故為染絲用的絲結。引申為綱，也就是最早綱領的意思。
三者，《釋言》解釋說：“玄，天也。” 《太玄·玄告》進一步解釋說：“天以不見為玄。地以不形為玄，人以心腹為玄。”見者謂之象，不能知不能見，形而上者謂之道。不見之天，則為無極；大地厚重，厚德載物，可見之地謂之大地，土地，地球，不見之地，是地厚德載物的精神，不見之地即道；而對于人來說，可見之人，是人的身，人的喜怒哀樂，七情六欲，不見之人，是人之心神，人之先天之精氣神，人之道。人與道為一。所以，與道為一之天，就是玄天；與道為一之地，就是玄人；與道為一之人，就是玄人。玄德，即為天德；玄覽，即為天鏡；玄牝，即為天牝，即為眾妙之門；玄同，即為天同，同其天，同其道。
本章之中，是《道德經》通行本中，第一次寫到了德。在《道德經》楚簡本與帛書本中，都是徳經在前，道經在后。老子開篇就寫“上德無為而無以為。”老子先寫德，而后寫道。德為道之用，道為德之體。由德而道，由用至體。道德一體，不可分別為二。那么，何為德？關于道，德，可以從以下幾個方面綜合理解。
一者，甲骨文中，直行曰道；目正，直行為德。因此，道又被解釋為行之所達，德又被解釋為面之所向。所以，韓愈說：“有是而之焉之謂道。”指的就是，道，行之所達。莊子所說的“道行之而成。”也是指，只有通過實踐，才能成道。到了金文與小篆，德字本身變化為，直心曰德。以上是道德二字，其文字本身的含義。與老子《道德經》中，道與德的含義，并不完全一致。
二者，老子《道德經》中的道與德，都具有哲學本體論的概念，都是形而上的概念，是道與德的先天概念。《周易》說：“一陰一陽之謂道”，又說“形而上者謂之道。”從哲學本體論觀念來理解道，陰陽為一就是道，道是無形無象的形而上哲學概念。老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”王弼解釋說，“道，無之稱也。”所以老子又說：“天下萬物生于有，有生于無。”“無為天地之始；有為萬物之母。”因此，道生天地萬物，道是宇宙的本源，起點。是道，創造了宇宙，萬物。道的根本特性，就是無為而無不為，就是讓無作為，無中生有，生生不息。與道相對應的德，是道具體的顯現。道為體，德為用；道為無，德為有；道為本質，德為現象。“道生之，德蓄之。”道創造天地萬物，德蓄養天地萬物。所以老子說，“失道而后德。”覺悟不了道，失去了道，可以覺悟德，可以得到德。韓愈說：“足乎己，不待于外之謂德。”無論天地萬物，還是人本身，內心圓滿自足，不向外尋求，就是德。
三者，道德即性命。《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道。” 后漢朱穆解釋說：“得其天性謂之德。”郭象也說：“德者，得其性者也。”率性而為是道，得其性是德。唯有得其天性，方可率性而為。在此，德為首，為本，道為從，為輔。
四者，道德之用。從道與德的顯現形式上來說。道有天道，地道與人道。《周易》說：“天道曰陰曰陽；地道曰柔曰剛；人道曰吉曰兇。”天道之用，用其陰陽；陰為坤，為地，陽為乾，為天。用陰則厚德載物，用陽則自強不息。用陰在上善若水，用陽則創造萬物。用其陰陽，則創造天地萬物，生生不息。地道之用，用其厚德載物，畜養萬物；人道之用，避兇趨吉，人人離苦得樂，一生幸福喜悅。又說，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人效法地厚德載物的精神，地效法天自強不息的精神，天效法道無為而無不為的自由精神，而道效法他自己自然而然的精神。德之用，則為德行。郭店出土的儒家文獻《五行》中寫到：“德之行五和謂之德，四和謂之善。”此書中的五行，指的是無中作為，行為，具體是指：仁、義、禮智、圣。此種五行，皆行與內，行于心，是從心而出發的行為，才被稱為德行。如若不是從心出發，而只是為做而作，為行而行，那就不能稱為德行，而只能算是行為。仁、義、禮智、圣五種德行，在內心中達到和諧，稱為德；只有四種德行在內心中達到和諧，只能被稱為善。因此，內在的德行，顯現為仁、義、禮智、圣。《周禮·地官》也說：“德行，內外之稱，在心為德，施之為行。”所有老子又說，“失德而后仁。”覺悟不了德，內在的德性不能圓滿自足，失去了德行圓滿，可以覺悟仁，可以得到仁，可以用仁愛之心，化育天下。很多時候，人們覺悟道與德，都是從行為層面，從實踐層面來覺悟，而不是從老子的本體內涵上來覺悟。
五者，道德連用。指人們行為層面的品行，品德。已經從心內，來到心外，從本體來到行為層面。并且其行為層面，也遠離仁、義、禮、智、圣的本質，而淪落到普通意義上的品德，品行。
六者，德通得。所謂“德者，得也。”已非德的本義。只是獲得，得到的意思。更與德之本義，差之甚遠。其他，包括恩德，恩惠，也與老子的道德精神，相差甚遠。
老子所說的道、德，是創造宇宙的本體。道創造天地萬物，德蓄養天地萬物。對于人來說，道德皆先天而成，道德皆在內心之中，圓滿自足。有道自然有德，無道可以循德而求道，循德而悟道。悟道，即可以覺悟天地未始，萬物無生之前，太極無極之妙。
8、綜述
從第十章起，老子開始傳授修身養性之法，闡述內圣外王之道。內圣是外王的根本。內養其心，就是要養其身，養其氣，養其心；外修其身，就是要愛民治國，要安靜柔順，要覺悟萬物。最終到達德性圓滿之境，從而修身成道。養神，養氣，養心，是內圣之道。神清氣爽，明心見性，自然形神兼備，氣度不凡，身心和諧。覺悟天地萬物，愛民治國，是外王之道。其目的是以內養外，感化，教化四方，仁愛天下，從而內外兼修，修身養性，內圣外王，而達無我之境，無為之妙，而進入大道之門。內圣自然外王。
儒家所說的“修身，齊家，治國，平天下”的人生終極理想，同樣是從內圣開始，“心正，意誠”是其根本。唯有“心正，意誠”，方能“格物致知”，最終才有可能“修身，齊家，治國，平天下”，才能創造一個大同世界。
9、一條無人駕駛的船
如若你一個人，獨自駕駛一條船，在激流中奮勇向前。突然，從背后傳來一陣猛烈的撞擊，幾乎讓自己偏離航道，遇上危險，那是另一艘船撞上了自己。人們常常會將滿腔怒火，脫口而出，將心中的怒火狂風暴雨一樣傾斜出來。可是，回頭一看，原來撞擊自己的是一艘空船，是一艘被風吹來的獨木舟。這時，人們心中的怒火往往立即煙消云散，會心地一笑，就像什么事都沒有發生過一樣。為什么人們會對同一艘船，采取兩種不同的態度？
內不亂為禪，外不亂為定。不受環境影響，就是禪定。內圣外王的功夫，同樣是內心圓滿自足，不向外求，外在不受環境影響，不受情緒控制，則就會自然無為，自由富足。
