聲明在先，我沒有學過醫學，既沒有學過中醫，更沒有學過西醫。如果要說與醫學有點關系，只是我吃了很多藥，吃了很多中藥，西藥更沒少吃。如果有人說我是不是吃錯藥了，我肯定的告訴你，肯定吃錯了。當然，你肯定也吃錯了。為什么呢？因為吃藥本身就是錯的，不問西中都錯。老郎中講：'是藥三分毒，用藥如用兵'。西藥更是注明了各種副作用，什么副作用？副帶的作用？非也，副帶來的壞作用吧！藏頭露尾，閃爍其詞，有一丁點的科學嚴謹性嗎？話說，好好的吃哪門子藥啊！
近現代以來，關于中西醫之辯無休無止，無非就是西醫科學、中醫不科學。其間不乏名人、大師、專家之類，一度上升到中醫存廢的地步。叫喊得厲害的要算魯迅先生了，之所他的吶喊厲害，倒不是因為他學了幾個月的日本醫科。只是他的筆頭有點功夫，也不是他的文章有多好，只是他當年以筆作刀，應該是砍對了人。
我個人認為，在討論中西醫之前，是否應該先弄明白什么是'醫'。醫字的古漢字'醫'，中國漢字多為象形、會意、形聲之類，'醫'字屬會意。'醫'將'矢'放進'匚'中，'殳'可以取物的器具，'酉'是酒的意思。組合在一起就是一個醫的過程：倒上＂酉＂用取物的器具將身體上的'矢'拔出來，放入'匚'中。天啊！這竟然是一次完整外科手術啊！難道中醫是從外科手術開始的嗎？當然，古代以狩獵謀生，部族中又多有爭斗，弓失是狩獵和爭斗的重要武器，人們很容易成為眾矢之的。所以，外科取'矢＂木是十分必要的。
西醫的'醫生'在拉丁語系表述為'doceo'，是博士、教授的意思，在斯拉夫語系表達為'Bpau'是巫醫的意思。從字面理解，西醫也是一個技術活，是博學之士才能干的。這個身份同中醫的＂大夫＂、＂郎中＂之稱異典同工。
在討論之前，我們還需要弄清楚什么是中醫？什么是西醫？中西醫是否一定有一個明確的對錯，或是否必須是你死我活。
中醫，什么是中醫？有多少人真的了解中醫？又有多少中醫真正的懂得中醫。不知道是誰給出了'中醫'這么一個名稱，其實中醫更應該稱之為東方傳統醫學。以中國為主，兼之'韓醫'、日本的'漢方'、越南、朝鮮等東亞、東南亞國家的東方傳統醫學。既然大家眾口一詞的欽定'中醫'之說，本文姑且也以'中醫'代稱。
要想真正地懂一點'中醫'，首先一定要懂一點東方哲學。東方哲學是以黃老哲學《黃帝內經》、《老子》為根本的自然哲學，是形而上的哲學。當然還有幾千年大行其道的社會哲學，就是儒家的那些形而下的東西，這里暫不討論。黃老的自然哲學是指導人類生產生活、保護生命的指導書，是幾千年東方人民的生活指導書。當然，后來漫長的歷史長河中所形成的各種中醫理論完全脫胎如此。《黃帝內經》更是一本保護生命健康的全書，從自然哲學層面形成的指導思想，從生活中總結經驗，從實踐中總結方法。以《黃帝內經》為生命哲學之綱，發展而來的東方傳統醫學體系逐步形成。
東方哲學從樸素的自然認知中判別宇宙萬物變化的陰陽理論，將物質劃分為'水、木、火、土、金'五種屬性。中醫學認為人同為自然界的物質體，同樣符合陰、陽與五行的屬性。同時將人體看成是氣、形、神的統一體。而人的氣、形、神是受自然界的陰、陽五行所影響的，這種影響與人體的陰、陽五行變化互為相關。所以中醫認為人與自然是天人相應，人應該順應自然法則生存和生活。因此，老子有言：人法地，地法天，天法道，道法自然。
東方哲學從樸素的自然認知中判別宇宙萬物變化的陰陽理論，將物質劃分為'水、木、火、土、金'五種屬性。中醫學認為人同為自然界的物質體，同樣符合陰、陽與五行的屬性。同時將人體看成是氣、形、神的統一體。而人的氣、形、神是受自然界的陰、陽五行所影響的，這種影響與人體的陰、陽五行變化互為相關。所以中醫認為人與自然是天人相應，人應該順應自然法則生存和生活。因此，老子有言：人法地，地法天，天法道，道法自然。
《黃帝內經》在古代東方哲學認為物質世界是一個有機聯系的統一體的思想指導下，將對生命活動的研究引向理性認識層次。再認識到人體的生命活動與軀體形骸，精神心理與軀體生理之間密切相關的基礎上，確立了人的生理-心理-軀體的有機聯系，形成了'形神一體'、'心身一體'的觀念；同時還從社會科學的角度，認為人體與其所存在的社會緊密聯系；認為人體生命與外在的自然環境，如人們生存的地理區位，氣候變化，甚至天體運轉等宇宙萬物都是息息相關的。并將這三種聯系，融入于抽象的醫學概念，醫學理論之中，成為指導臨床診治，養生防病的基本指導思想。《黃帝內經》認為包括人類在內的整個物質世界始終處在不停頓的運動之中，其中在陰陽五行的思想框架下，將這個運動規律概之為'升降出入'。（《素問·六徽旨大論》）表述為，'夫物之生從于化，物之極由乎變，變化之相薄，成敗之所由也……成敗倚伏生乎動，動而不已則變作矣。'又有表述，'出入廢則神機化滅，升降息則氣立孤危。若非出入，則無以生長壯老已；非升降，則無以生長化收藏。是以升降出入，無器不有。故器者，生化之宇。器散則分之。生化息矣。故無不出入，無不升降。這種自然哲學的認知，將整個充滿生機、生動活潑的物質世界剖析得淋漓盡致。（如果按亞里士多德先生所講，這種哲學認知完全上升到了第一哲學層面，并且是宇宙的終極哲學）。他首先肯定了物質世界具有不斷運動變化的本領和特性，運動的方式是'升降出入'。凡是存在于這個物質世界大家庭中的一切事物，無一不是在'升降出入'的運動之中生生化化；無論是動物界的'生長壯老已'，還是植物界的'生長化收藏'，乃至宇宙間所有存在的'器'物，都存在著'升降出入'的運動特性，每一事物本身又都是陰陽之氣'升降出入'運動的場所。人是物質世界諸多的器物之一員，也毫不例外的是陰陽之氣'升降出入'運動為其生命存在的基本方式的。人體內各臟腑組織器官也都是'升降出入'的運動處所，各種機能活動都是氣'升降出入'運動的不同體現。一旦這一運動發生失常而不能自動調節到平衡狀態時人體就發病。
對比上文論述，《道德經》中有與之非常相似的表達。《兩經》對物質的陰陽屬性有著一致的認知，《道德經》 ：'萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，' 講的同樣是物質在'升降出入'中化生和變化。'負陰而抱陽'是物質基礎結構自身所具有基本的運動屬性，也就是哲學終極思考的第一動因。《道德經》認為這種'升降出入'的運動是'玄之又玄'，是一種纏繞狀的螺旋上升和螺旋下降式的'升降出入'。這種表述與當下熱議的量子糾纏十分類似。東方古老文明孕育的 《黃帝內經》、《道德經》較早的認識了物質的本源與變化的本質，并用以指引人類用以指導生產、生活與生命健康。
《黃帝內經》的生命哲學思維還表現在對功能的重視上。功能源自形質，形質產生功能而又依賴功能，但功能較之形質卻更為重要。《黃帝內經》對人體的臟腑形骸有著精確的認識，運用了許多援物比類、取象比類、形象思維乃至歸納、分析、抽象方法，從人體外在的功能現象去探索并揭示內臟的活動規律，經過對大量的、有規律的、生理、病理表現的認知和研究，逐漸認識并掌握了生命活動的本質與內核。這種認識方法是'以表知里'、'以我知彼'、'司外揣內'、'司內揣外'的認識過程。因此中醫學所講的五臟六腑氣、血、精、津液、經絡、病因、病機、診治、治則與養生等各方面的內容，都是將功能放在比形質更為重要的地位上。
《黃帝內經》理論體系從整體、從運動變化、從功能表現三方面來研究和認識人體生命規律，并以此來指導、關于生命的健康體
怎么說西醫呢？這可一天都沒有學過啊！簡單的表述一下個人的理解吧！
今天的西醫應該稱之為現代醫學，因為他們也有傳統醫學，只是他們的傳統醫學跟東方傳統醫學相比那是弱爆了。當然，西方傳統醫學同樣是以哲學形式出現的，古希臘人希波克拉底被稱之為醫學之父，他提出了四體液之說。他認為復雜的人體是由血液、粘液、黃膽、黑膽這四種液體組成，比例不同氣質不同。西方傳統醫學同樣認為心與身、人體與自然有著相互關聯關系，也認為健康主要取決于生活方式、心理和情緒狀態、環境、飲食、鍛煉、心態平和以及意志力等因素的影響；特別重視研究每個病人個體健康的特殊性和獨特性，重點關注病人而不是疾病。
西方從傳統醫學發展為現代醫學的時間較早，文藝復興以后開始從經驗醫學向實驗醫學轉變。15世紀的人體解剖學，17世紀的血液循環理論，18世紀出現的病理解剖學，19世紀發展出病理學、微生物學、細胞病理學。在臨床醫學上，19世紀帶來了診斷學的革命性發展，科學家們發明了大量的診療器具，聽診器、血壓測量器、體溫測量、體腔鏡等。以及后來的麻醉法，防腐法，無菌法的應用等，一起將西方的傳統醫學完整的過度到現代醫學。當然，近現代人們所熟知的影像學、細胞學、免疫學、分子學、基因學，檢測的聲、光、電技術手段自不必說了，科學在迭代進步。
總體而言，西醫從傳統醫學往現代醫學過度的路走的很順暢，這得益如下幾個方面的因素：
一、西方社會較早的過度到了市場經濟體系，西醫的研究發展有著較好的市場環境，當然更重要的是科學技術的發展從成熟的市場經濟中獲益。
二、文藝復興后的西方科學技術的空前發展同步促進了西方醫學的變革和發展。
三、西方的教育體系的發展帶來的各種大學研究機構建立，針對現代醫學的成體系的研究發
中醫幾千年停留于傳統和固守傳統的原因分析。
首先，在封建社會體系中，正式的醫官是宮廷、貴族的福利保障機構，一些大一點府、州、縣的治所偶爾設有醫館。而中國這樣一個傳統的鄉村社會，統治階級并沒有為廣大鄉村的人民群眾設立醫療保障體系。鄉村社會只有少數草醫、土郎中、赤腳醫生。因此中醫并不具備變革的社會和市場環境。
其次，在科學研究方面幾乎是空白，中國社會長期閉關鎖國，一直到19世紀后期才知道現代科學為何物。民主革命以來，整個社會又經歷半個多世紀戰亂、迷失，我們一次次的錯失追趕現代科學的大好時機。這一問題不單反應在科學層面，也不單只是錯過了傳統醫學往現代醫學的過度，更反應在政治、經濟與社會的方方面面同時，中醫錯過了與現代醫學相互結合，有機結合的關鍵機會。
第一次是20世紀初葉的傳教士帶來教會醫療。這一次現代西醫是帶著意識形態（宗教）來的，所以形成一定的沖突（想想義和團和白蓮教），因此而錯失相融合的機會。
第二次機會是＂中西醫結合＂，其實應該定義為中國傳統醫學與現代科學技術的結合，只可惜被粗暴的定義為中西醫結合。始于60、70年代的這次中國現代醫學變革只是在各大醫院內互相設立中西醫科室和中西藥藥房，上層研究機構在開放改革之前的條件受限的背景下也是一事無成。進入改革開放的市場經濟后，不值錢的中醫很快被昂貴的西藥、西醫檢測、手術治療等方式沖擊得潰不成軍。不但沒有了結合的價值，似乎更沒有合的必要，能用西醫賺一萬元，就不能只花一元錢看中醫。這是市場經濟決定的，是資本追求利益最大化決定的，并非完全是價值合理化。
還有一個最主要的原因在這里也有必要交待一下，那就是中醫的局限性，中醫人的局限性。自古以來，民間中醫多是一種養家糊口的謀生手段，有著濃厚的小農思想，自私、保守是阻礙傳統中醫走向現代醫學的嚴重阻礙。大凡民間中醫都會扯上一塊'祖傳秘方'的旗子作為遮羞布，藏著掖著不知何處抄來的幾個小便方，指著他為兒孫謀口輕閑飯吃。
不說了，說多了就要找罵了，都是淚。
（未完待續）
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