中國文化是片面求強的文化，國人最喜歡用“自強不息，厚德載物”來表達，國人的歷史觀，千篇一律以國家強盛的標準來臧否歷代帝王。
西方文化則不盡然，就以最邊緣的西方俄羅斯文化，戈爾巴喬夫和葉列欽改革，竟然在毫無國家主權危機的情況下，自行解體了蘇聯，這若放在中國，是無論如何不能被容忍的，是要被罵作千古罪人。
西方文化主要不信奉強大，那么主要信奉什么？是信奉公平正義，是信奉《圣經》的憐憫和關愛。
西方文化也有求強文化，比如馬基雅士利主義，比如達爾文主義，但它們在西方是反面形象的代表。
求強的文化，就是求物質的文化，因此它就缺少人的關愛，它的人的真情文化十分冷漠，而虛情假意的人情文化則非常流行。它的人的關愛最大敗筆，是統治者和被統治者之間產生了巨大鴻溝，甚至相互敵視的“只許州官放火 ，不許百姓點燈”。它的文化也有仁愛，但是仁愛的根基非常淺，因為它的仁愛是基于血緣物質基礎，而不是精神心靈的沃土，這種物質基礎上產生的仁愛，必然是以商品交換性的原則作為實踐的尺度，比如學生問孔子，為什么要守孝三年，孔子回答說，一個人出生后三年內是離不開父母懷抱的，照此對等回報。
但是歷史辛辣諷刺：恰恰最愛物質強盛的文化，是最難獲得物質強盛，而最愛憐憫的精神文化，卻是捷步先登的占據了物質文化制高點，因為，物質求強的因失去精神關懷而成為物質虛弱的，精神憐憫的卻因為精神關懷而成就精神強大了，精神強大又成就了物質強盛，這就是人算不如天算的結果，這也是精神決定物質的必然。
