文/飛仙
王陽明心學的三大核心是“心即理”、“知行合一”和“致良知”。那什么是心即理呢？什么是心？什么又是理？
朱熹與王陽明
1、什么是心
孟子說：“心之官則思”。
心的功能是思考。
王陽明說：“這視聽言動，皆是汝心。汝心之視發竅于目。汝心之聽發竅于耳。汝心之言發竅于囗。汝心之動發竅于四肢。”
視、聽、言、動等行為，都是發自于心。你的心要視，就發竅于眼睛；你的心要聽，就發竅于耳朵；你的心要言，就發竅于口；你的心要動，就發竅于四肢。
綜合孟子和王陽明的說法，軀體里邊那個能夠思考，能夠控制軀體六根眼、耳、鼻、舌、身、意的存在就是心。有這個心的存在，它可以控制軀體的六根，人就是生的；沒有這個心的存在，軀體的六根沒有了控制，這具軀體就是死的。
孟子
所謂汝心，亦不專是那一團血肉。若是那一團血肉，如今已死的人，那一團血肉還在。緣何不能視聽言動？所謂汝心，卻是那能視聽言動的。
很顯然，心學的心不是人體那一團血肉，不是指推動血液循環的心臟器官。否則已死的人，他的心臟器官還在，但是他不能夠視、聽、言、動了。你的心，就是指那個能夠主宰眼睛視、耳朵聽、口言、四肢行動的東西。
打個比喻，人的軀體就像一套衣服，是誰或者什么東西穿著軀體這件衣服，那就是心。這個心，人得之則生，失之則死。
2、什么是理
什么是理？這個理是天理，不是歪理。那什么是天理？這要追溯到北宋程顥的說法：“吾學雖有所授受，天理二字，卻是自家體貼出來。”他說自己也是師從于老師，他的老師是那個寫《愛蓮說》的周敦頤，至于“天理”這兩個字，是自己體悟而創造出來的。那就是說北宋二程（程顥和頤兄弟）之前，沒有天理這一說法。二程創造了天理一說，他們說“萬物皆有一個理”，它“不為堯存不為桀亡”，沒有“存亡加減”，理是永恒存在的。這個天理既能生物，又能統轄萬物。它包含自然現象和社會現象的法則、原則、標準，它又是至善的。
二程
3、什么是心即理
程朱理學認為“性即理”，否認“心即理”。他們認為心只不過是人心的一種知覺意識，是變化和不穩定的，容易陷入誤區而偏于自私。心的作用有正邪之區別，自古以來，辨別心之正邪的詞匯有：道心、人心、本心、私心、天理、人欲、良知、私欲、物欲等。
程朱認為理在外，心在內，這就造成了一個問題，如何讓心與理合一？王陽明在這個問題上糾結了好多年。他十多歲時遍讀朱熹的書籍，相信他的即物窮理之說。為了驗證即物窮理，他選擇了自家庭院外面的竹林，決心要用即物窮理、格物致知的方法，企圖去悟出竹子背后的理，他面對竹林靜坐了七天，結果勞思成疾，但是還沒得到自己想要的結果，從此他懷疑起了朱熹的即物窮理之說。
守仁格竹
直到王陽明三十七歲的龍場悟道，他悟到了“圣人之道，吾性自足，向之求理于外者誤也。”根據王陽明的說法，性就是心，就是理。如此“吾性自足”，也可以說成是“吾心自足”，或者“吾理自足”，又或者說“心即理”，理在心上，“心外無理”。
這樣，“心即理”的意思就是“吾性自足”，“吾心自足”，“吾理自足”，理在心上，“心外無理”。心與理合一，不再是心與理為二。理不在心外，這樣就無須即物窮理，而是理在心上求。為學功夫不再支離破碎，而是簡易直截。
良知與邪心，一個是高尚純潔，一個是卑劣污濁。良知之心則成就天理，邪心成就歪理、邪理。這就需要致良知，為善去惡地格物。追求良知的本心，能成為各種行為的標準、原則、法則，而邪心、私心則不能。
致良知
王學末流，如異端者李贄，歪曲了“心即理”，認為私心私欲也是天理，所以后來心學的流弊，被顧炎武、王夫之等人痛批。不過王學末流，已經不是陸王的本旨了。學心學，還當回歸陸九淵和王陽明的心學。
