9世紀中期（唐朝晚期），政治中心在蒙古高原的回鶻汗國為黠戛斯（今吉爾吉斯/柯爾克孜）所滅，回鶻（今日維吾爾族的前身）諸部紛紛遷離蒙古草原。
晚唐時期回鶻部族從漠北西遷據有中央亞細亞，改變了該地長期持續(xù)的人種分布圖，同時，也是這些地方文化史上的一大轉變前。
一般說來，住在漠北的游牧民的文化比較低。進入記錄時代以來，由于不斷與中國有密切的關系，當然要受到后者發(fā)達文化的影響。這種狀況不是到了記錄時代突然出現的，而從遙遠的時代起大約也是這樣。
但他們接觸的不單是中國的文化，如近代考古學者發(fā)掘和研究所表明的，在屬于該時代以前的人種、或雖屬于這以后但沒有記載的北方人種遺物中，也有不少屬于西方系統的文化色彩。在他們屬于漢代及其以后的文化中，被認為帶有這兩個系統的東西也應是繼承了這種情況。
據中國記錄，雖知道有沿天山山脈地方通向阿爾泰的商路，但上溯不到唐以前。這一交通路線從史籍中所記各種事情來看，無疑在漢代就已開通，從而也應上溯到這以前。有組織的商隊，循著騎馬民族往來之通道，以開拓商路，是自然的事情。而古來據有漠北的民族常從事中亞之經略（與后世突厥和回鶻情況一樣），這說明自方以來兩者之間應存在著交通關系。另外，通過更北方的西伯利亞的往來道路，因無記錄可考，只能有待于考古學的進一步研究。
隋唐時粟特地方的人曾廣泛出入于漠北的突厥族和黠戛斯部族中，活動于各個方面，這也不是突然出現的，而是承繼以前的清況。天寶初統一漠北的回鶻部中，象以前的突厥情況一樣，許多粟特人進出很活躍。唐代史乘中屢屢和回鶻部一起提到的九姓胡就是這種人。回鶻助唐平定安史之亂后，唐與回鶻的關系更加密切，回鶻人往來于唐或留下居住的多了起來，同的唐人入回鶻地區(qū)的也很多，從而唐文化給予回鶻之影響也愈加顯著。同時居住在唐的西方摩尼教僧侶以“安史之亂”為契機，隨同回鶻進入其國，摩尼教也大大流行于回鶻人中間（依后面談到的回鶻保義可汗紀功碑的漢文記事，安史之亂時入援唐朝的牟羽可許曾攜二教徒即摩尼教之僧侶自唐返回回鶻，遂使該教流傳于回鶻中。）。隨之，粟特一般文化也配合這種新的形勢，給予回鶻社會以影響。
作為唐與粟特兩種文化給予回鶻以影響的象征之一是為回鶻保義可汗之紀功碑。此可汗于 9 世紀初（即 808—821 年間）在位，該紀功碑殘存在今外蒙古鄂爾渾河左岸哈喇巴勒哈遜之廢墟，為 1890 年芬蘭的海凱勒（Heikel）氏在該地旅行時發(fā)現，翌年傳入學術界。之后，于 1895 年由俄國拉德洛夫重新提示給學術界。
后經諸家研究，知道此碑用回鶻語、粟特語及漢語三種語言寫成，其中以漢文部分（此碑之漢文部分很重要，有 Vasilieve，Schlegel，Devéria 諸氏之詮釋，但錯誤很多。其中關于摩尼教的記事經沙畹、伯希和兩氏之研究，已作了正確解釋（見二氏前引書，第 177—199 頁）。）最清楚。
此碑用三種文字書寫甚堪注意。一面的回鶻語用突厥時代就巳在該地流行的所謂突厥文（或稱葉尼塞文）書寫，反面用漢字漢語及粟特字粟特語各寫半面，余下寫于碑之兩側。
突厥字就是已為前代突厥人使用的文字（源于西方的阿拉美文字，通過中亞傳人葉尼塞地方的突厥人，漸次及于東方）。當時所謂回鶻文字，即把粟特字稍加變化的文字，回鶻人尚未使用。
這個碑用三種文字和語言寫成，除表明他們本來的文化外，尚表明了在當時當地有勢力的漢文化和粟特文化。
在突厥時代的幾個碑文中雖已見到粟特人對突厥政治的影響，但尚無用粟特語書寫的碑文（耿按：近年發(fā)現了用粟特語文書寫的屬干突厥汗國時期的碑文）。突厥文之外的文字的使用只有漢文。
回鶻時代使用粟特文等三體碑文之出現，說明粟特人的勢力當時不僅在政治上，也在宗教上深入回鶻社會，對其文化發(fā)生了影響。這樣本來同時在接受中原和西方兩種文化的漠北地方，到了回鶻時代，促使兩種文化的合成作用變得顯著起來，遂有這樣碑文的出現。
這種碑就其性質和形式來說，不言而喻是屬于中國文化的。其上所刻非文字之雕刻也是如此。這樣后面將談到的東西文化合成的現象早在漠北荒野里的碑石上就已表現出來了。
處于這種文化狀態(tài)中的回鶻部族，到了晚唐時代遷往西方，進而從高昌向諸方發(fā)展其勢力，取代原來之居民而占有該地。于是從來固執(zhí)于西方系文化、對東方文化缺乏感受性的西域文化隨同居民之改變，也表現出了攝取兩種文化的新的合成狀態(tài)。現就他們新信奉的佛教談談這種情況。
高昌回鶻時期的摩尼教信件
9-11世紀（中國西北出土）
回鶻文佛經殘片 廬江草堂藏本
如前所述，回鶻人在外蒙古時已皈依摩尼教。西遷后仍維待這種信仰。10 世紀初，當咸海之南的地方呼拉珊領主迫害摩尼教徒時，他們決然提出抗議來保護其同教人（Reineud，Grogrephie d’Aboulfeda（《阿布勒費達地理書》），Tom，I．Introdwetion，P.CCCLXI。）。其間他們漸漸受到佛教的感化，遂有不少人改宗佛教。這一點到宋初從文獻記載上也可確定。回鶻人西遷后不久就似有這種改宗者。在當地出土的、普通稱為回鶻語佛典中，可看到有唐末翻譯的東西。在這些佛典中，有回鶻人西遷以前由住在那里的信仰佛教的突厥族（即令不多）——其中可能混居有回鶻人——譯為突厥語的。但由于出土時混在一起，加之突厥與回鶻語言幾乎一樣，無法區(qū)別，文字又是用后來被稱為回鶻字的字體書寫的居多，所以都一概稱之為回鶻佛典。但這是很不正確的稱呼。實際上我們知道在回鶻佛典譯出之前，已有在語言上和文字上毫無區(qū)別的突厥佛典。如上面后篇第四章論佛教經典談到其題跋的突厥語佛典即屬于這一類。另外，也有談到譯為回鶻語的題跋的（Radloff，Kuan-?i-im Pusar（《觀世音菩薩》），P.27， P.47。勒柯克：《高昌發(fā)現的摩尼教書殘卷》，載《湯姆森紀念論文集》。），以及雖無題跋，但有其它可認為是回鶻語證據的佛典。也有許多很難區(qū)別是突厥抑或是回鶻的東西。在這里所謂回鶻語佛典中有屬于回鶻西遷以前的，也有屬于西遷后不久由摩尼教皈依佛教的，這從新出土的資料中可以找到證明。
關于回鶻佛教出于什么系統的問題，現知其佛典中有象突厥佛典一樣出自西方原典的，有譯自藏文的，也有許多譯自漢文的。中國撰寫的偽經之類也有譯為回鶻語廣為流傳刊布的（例如所謂《天地八陽神咒經》偽經的翻譯（拙稿《回鶻文天地八陽神咒經》，《東洋學報》，第五卷，第一、二號）曾十分流行。這從各國探險隊從各地發(fā)現蒐集的東西中可看出。）。特別應注意的是，有名的玄奘三藏的傳記《慈恩寺三藏法師傳》也出現了譯本（Gabain：《玄奘傳回鶻文譯本》，載《德國科學院紀要》，1935 年，VII；1938年，XXIX。）。這表明這時已無人認得自古代起在該地流傳的吐火羅語和于闐語佛典了。還說明回鶻佛典的特點及其佛教系統是廣泛取自東西兩方。
回鶻文《羅摩衍那》寫本
這種在回鶻人所通行的出自諸方系統的回鶻文化，并不只限于佛教。其它的例子有：多半是與摩尼教的傳播一起傳來的珍貴的《伊索寓言》（Le Cog：Türkische Manichaica aus chotschol （《高昌出土突厥語摩尼教文獻》），III，第 33 頁。）一節(jié)的翻譯，從而知道這種文學也在回鶻人中流傳過。再有，關于日常生活的占卜，也是使用東西兩個系統的方法：一方面從基督教《圣經》中隨便地選出一些文句，以此來占卜吉兇渦福；另外也輸入了中國易卜的知識。這從兩者都譯成回鶻文的出土書籍可看出（（《西域文明史慨淪》），第 168—170 頁。）。這方面還有許多其它的例子，這里不一一列舉。
回鶻文獻封面
總之，在新轉入、定居生活的所謂回鶻文化的處女地上播下的所有種子都得到了發(fā)育生長。在這些不同文化之間，隨著時間之推移，自然產生了融合混成之勢。這種融合混成就是回鶻文化的特征。在此以前的時代，西域人和漢人各保有自己的傳統文化，從而未能表現出明顯的融合。現回鶻人則不問文化的系統種類，廣泛予以攝取，這些東西在其社會中漸次混合，于是形成了渾然一體的合成文化，這一點不是不可思議的。過去西域已經發(fā)生、但尚不明顯的東西文明的混合和合成，由于那里的西域人和漢人各固守自己的文化而未能形成，但到了沒有這種偏見、處于較低級文化狀態(tài)中的口鶻人據有該地后，這就成了不可避免之勢了。換言之，西域地方這種合成式文化的產生是伴同回鶻人占有該地而產生的必然現象，現舉一二例子來說明這種合成情況。
泥金回鶻文殘片
敘利亞文與回鶻文殘片
回鶻人西遷后不久就從摩尼教改宗佛教，他們在這種改宗中把摩尼教的思想帶入佛教中，從而使人可看到這種混和合成之跡。如回鶻佛教中用摩尼教諸神之名來稱諸天和惡魔之名，如梵天（Brahma）稱 ǎzrua，帝釋（Indra）稱 Khormuzta 等。ǎzrua 是伊蘭神 Zerwan 之音轉，Khormuzta 是 Ormuzd 之音轉。管惡魔的稱做?amnu，也同樣來自摩尼教。人們可能認為這只不過是名稱之轉用，但我們不能忽略至少在轉用之當時，在摩尼教與佛教之間已有某種脈絡相通了。換言之，這里可看到一種神佛同體思想的存在。之后，這些名稱也同樣用于蒙古佛教，這不外是回鶻佛教對蒙古的影響而已。
再有一例，可從當地回鶻摩尼教徒中使用的一種歷書看到。這種歷用粟特語寫成，每日同時記有粟特、中國、突厥三種名稱，即每日上先記粟特語的七曜日的名稱，次記相應的中國的天干即甲乙丙丁等音，其次配以鼠、牛、虎、兔等突厥人記日用的十二獸名，再在其上譯中國的五行名稱即木、火、士、金、水為粟特語，隔二日用紅字記之。這種歷雖為當地使用粟特語的摩尼教徒所用，但可看出這里三種文明合成的情況，也很好地代表了當地當時文化的性質。
回鶻文經書殘頁
同樣的傾向也可在他們留下的美術品中清楚地看出。上面談到唐代因有許多漢人出入西域，逐漸產生了融合了唐與西域兩種畫風的藝術。這種情況到了回鶻時代表現的更加明顯。在有回鶻語題詞和回鶻文的壁畫、藻井畫、乃至無疑是畫在紙、布上的當時繪畫中，可清楚看到許多這種合成之跡。學者們中針對這一特征用回鶻式這一名稱來稱這一新時期的畫。
以上簡略說明了回鶻文化合成之特征。作為合成的要素，是東方即中國文明為主抑或屬于西方系統的為主，這要由其種類、時代和場所來決定，不能一概而論。有人認為回鶻文化主要是屬于西方文化（Le Cog，《新疆文化的寶藏》，第 5 頁。），這是極其膚淺的意見，不足為據。
——《西域文化史》
