傳承國學 弘揚朱子 不忘初心 一路相隨
傳承國學 弘揚朱子 不忘初心 一路相隨
摘要：理學家秉承“儒者在本朝，則美政；在下位，則美俗”的傳統，為實現“化其心，成其俗”的化俗理想和鄉村禮治而不懈追求。在鄉村治理的路徑中，認為家庭、宗族是化俗之本，是鄉村治理之基石，制定家禮、族規是敦倫化俗的重要手段。他們重視鄉約建設，借鄉約對鄉民進行道德規范、約束，使鄉約成為化俗鄉里的“善俗之方”。同時，為地方先賢建祠堂、立碑坊，使地方賢達偶像化，以見賢思齊，淳化風俗。宋明理學家通過修禮書，行鄉約等這些化俗民間的道德實踐，達到敦化導民，化民成俗的目的，實現“教化行而習俗美也”的良好愿望，是理學鄉村治理的一種積極嘗試。對當今社會風氣的改善，公序良俗的形成和鄉村基層社會建設仍有歷史的鏡鑒意義。
作者簡介：馮會明（1968-），男，江西上高人，上饒師范學院朱子學研究所教授、歷史地理與旅游學院副院長，研究方向為宋明理學。
“一道德，同風俗”，是儒家治理天下的理想途徑，宋明理學家們秉承“儒者在本朝，則美政；在下位，則美俗”的傳統[1]153，為實現“化其心，成其俗”的化俗理想，為實現鄉村社會的治理而不懈追求。他們通過制定家禮、族規，規范家庭、宗族禮儀，以喚醒族人“報本反始之心”；他們重視鄉約建設，如朱熹增訂《增補呂氏鄉約》，羅倫作《戒族人書》，王陽明制定《南贛鄉約》，倡行鄉約，企圖借鄉村宗法組織，對鄉民進行道德約束，使鄉約成為化俗鄉里的“善俗之方”。還通過建祠堂、立碑坊、崇先賢等化俗民間的道德實踐，達到敦化導民，醇厚鄉俗的目的，與官方的鄉黨里甲等制度相結合，共同實現鄉村基層社會的有效治理。
宋明理學鄉村治理的上述路徑，對當今社會風氣的改善，公序良俗的形成和鄉村基層社會的建設仍可發揮歷史的鏡鑒作用。
一、“宋明理學家之精神，則幾全用于教化”
“化俗”即“化民成俗”。語出《禮記·學記》：“就賢體遠，足以動眾，不足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學乎。”[2]264意為教化民眾，移風易俗，形成良好的社會風氣。通過興辦學校，施行教化，使民眾的心靈受到道德的引導與價值理念的塑造，而“潛移默化，性與習成，即獲得了教化。”[3]5通過這一手段，使道德風俗化和習慣化，且內化于民眾的心靈深處，形成當地的民風民俗。
“一道德，同風俗”，“化其心，成其俗”是理學家們治國安邦的理想途徑，他們對敦倫化俗表現出極大的關注和熱情。正如唐君毅所說：“宋明理學家之精神，則幾全用于教化。”[4]284理學自誕生之日起，就是為拯救唐宋以來道德式微，綱常廢馳的現狀，以重整倫理綱常和社會價值體系。
理學家們認為王道教化是國家長治久安的根本，是建立淳美風氣的前提，是實現鄉村基層治理的基本保證，而“化其心”則是治理民眾最佳的狀態，實行德治教化則是“達于這一理想的必然途徑。”[5]主張建立道德教化體系，重整倫理綱常，形成醇美風俗。因為風俗關乎國家的長治久安，所謂“禮教衰，則風俗壞；風俗壞，則人心邪；人心邪，則世道亂，自古而然。”[6]理學的集大成者朱熹也認為實行教化，則可以挽中人進入君子之列，而“教化之廢，推中人而墮于小人之涂。”[7]2685因而，將教化民眾、移風易俗作為治國之“大務”。正如羅從彥所說：“教化者，朝廷之先務。廉恥者，士人之美節；風俗者，天下之大事。朝廷有教化，則士人有廉恥；士人有廉恥，則天下有風俗。或朝廷不務教化而責士人之廉恥，士人不尚廉恥而望風俗之美，其可得乎？”[8]101把教化視為朝廷之先務。
士為“四民”之首，文風士習很大程度上決定著社會風氣的好壞。士人是否有廉恥之心，關乎社會的公信良俗。士人無恥，將導致天下風俗澆薄。北宋末年，游酢在《論士風疏》中，就明言天下之大患，莫大于士大夫無恥。“天下之患，莫大于士大夫至于無恥，則見利而已，不復知有他。”[9]167宋度宗咸淳二年（1206），史館檢閱黃震尖銳地指出，士大夫無恥是當今四大弊病之一，“當時之大弊：曰民窮，曰兵弱，曰財匱，曰士大夫無恥。”[10]12992士大夫沒有廉恥，吏治必定敗壞，因此必須拯救士風。正如朱熹所說：“士人要識個廉退之節。……若寡廉鮮恥，雖能文要何用！”[7]2643強調士大夫要知廉識恥，守名節忠義。
因此，理學家們強調學以為己，注重品德修養和人格完善，崇尚名節。尤袤曾概括出理學家的品德：“臨財不茍得，所謂廉介；安貧守道，所謂恬退；擇言顧行，所謂踐履；行己有恥，所謂名節。”[11]869理學家要成為社會道德的楷模，以自身良好的修養，為當地民眾作出道德的表率，且推己及人，感化民眾。蔡元培先生也說：“宋之有晦庵，猶周之有孔子，皆吾族道德之集成者也。”[12]110理學家們把“文章、道德、氣節”作為人生的三大追求，以社會清流維系著世道人心，把道德自律提高到了本體論的高度。他們往往以鄉紳的身份和人格魅力，在淳厚社風民俗，維護鄉村基層社會正義等方面起著重要的作用。
二、一家仁，一國興仁——家庭是化俗之本，教化之基
理學家們認為家庭是化俗之本，德教之基，是鄉村基層治理的基石。家風是社會風氣的組成部分，要拯救世風，實現敦倫化俗就要培育良好的家風。要從修身齊家開始，修齊一家，漸化一鄉，漸化一地。朱熹說：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓。‘一家仁’以上，是推其家以治國；‘一家仁’以下，是人自化之也。”[7]357
因此，父母要當仁不讓地擔負起教化子女的職責。在孩童時期就要進行五倫教育，引導童蒙向善，做到“蒙以養正”。為此，朱熹編撰了《童蒙須知》《論語訓蒙口義》等蒙學教材，作為兒童的行為守則，規范其言談舉止。他對長子朱塾，采取了孟子“易子而教”的方式，乾道九年（1173）送朱塾到浙江呂祖謙處受學，寫下《與長子受之》一文，詳細叮囑受學的各項注意事宜。
他在《家訓》中，強調“父之所貴者，慈也；子之所貴者，孝也……兄之所貴者，愛也；弟之所貴者，敬也。”[13]703在家教中要進行慈、孝、仁、愛、忠、敬等教育，以明君臣之義，夫婦之倫，父子之親，兄弟之情，朋友之信，其重點則是孝道教育，子輩必須服從父母，孝順長輩，且移孝作忠，做到忠孝兩全。因為一個人如果能做到在家中友愛兄弟，孝順父母，養成和順之德，步入社會，就能順從長上，忠于朝廷，成為孝子忠臣，絕對不會犯上作亂。他說：“孝以事親，而使一家之人皆孝；弟以事長，而使一家之人皆弟；慈以使眾，而使一家之人皆慈，是乃成教于國者也。”[7]356這樣就把家庭倫理擴充為社會倫理。良好的家風，成為淳美民風社俗的基礎。
在聚族而居的鄉村社會中，個人的行為深受宗族的影響，而族規作為家族成員共同遵守的規條，在家族內具有權威的約束力。通過制定族規家訓，修訂家族禮儀可以約束家族成員。
朱熹重視家族禮儀的建設，淳熙元年（1174），他匯編印刻了《古今家祭禮》，淳熙三年（1176），又編成《家禮》一書。《家禮》通過訂立一套宗法禮儀制度，來引導、整齊宗族成員的行為，強調的是“謹名分、崇愛敬”。制定家禮，是為強化族人“慎終追遠之心”，以達到“敦化導民”的效果。他在《家禮序》中說：“庶幾古人所以修身齊家之道，慎終追遠之心猶可以復見，而于國家所以敦化導民之意亦或有小補。”[13]3627《家禮》重點在于重建宗子的權力，規定宗子有祠堂祭祖的主祭權，祭田的主管權，以突出族長、家長的權威。
祠堂祭祀是維系家族的重要手段，其目的是為強化族人“報本反始之心”。“蓋人之生，無不本乎祖者，故報本反始之心，凡有血氣者之所不能無也。”[13]3625規定“正至朔望則參”“俗節則獻以時食”“有事則告”，通過祭祀，以類似于宗教的虔誠儀式，借尊祖來強化家族成員的認同感。當然，尊祖是為敬宗，讓族人自覺地服從宗子的管理，從而使祠堂、族規成為對宗族成員進行教化的講堂，通過血緣關系與禮教結合，維系家族內部的穩定。由于《家禮》通俗易懂，簡便易行，可以“儀其鄉而化其俗”，因此，長期以來被奉為家庭禮儀之圭臬。
陸九韶也制定了《陸氏家規》，有大綱四條，家規十八條，詳盡地規定了家族的各項事務，“本末俱舉，大小無遺”，因為治家有方，而獲得朝廷褒獎。清江劉清之制定的《戒子通錄》，江州德安義門陳制定的《義門陳氏家法》，都是著名的家禮族規，對家庭教化影響深遠。
因此，通過家禮族規，在溫情的禮儀氛圍中，對家族成員進行道德規范與約束，孕育出仁厚的鄉風里俗，實現“以儀其鄉而化其俗”的功效，達到敦倫化俗的目的。
三、德業相勸、彰善糾惡——鄉約是化俗鄉里的善俗之方
在強調家庭、家族化俗作用的同時，宋明理學家們也重視鄉約建設，重視鄉約在鄉村社會治理的作用，期望通過建立鄉約組織，制定鄉規民約，施行鄉村禮教，對鄉民進行道德約束，促進民風的轉變，使鄉約成為化俗鄉里，實現鄉村治理的一個“善俗之方”。
鄉約是鄉民以一定的血緣和地緣關系為基礎，“為某種共同目的而設立的生活規則及組織。”[14]通常由當地士紳自發組織，以鄰里鄉人相互救助和勸勉為目的，以禮治教化為手段的非官方組織，是古代鄉村社會治理的一種重要形式，對維護基層社會的穩定起了重要作用。
宋神宗熙寧九年（1076），陜西藍田呂大忠等“藍田四呂”制訂的《呂氏鄉約》是最早的一部鄉規民約。要求所有入約之民，做到德業相勸、禮俗相交、過失相規和患難相恤，且“有善則書于籍，有過若違約者亦書之，三犯而行罰，不悛者絕之。”[10]10844對改善當地風俗起了積極的作用，《宋史》評價道：“（呂大鈞）居父喪，衰麻葬祭，一本于禮。后乃行于冠昏、膳飲、慶吊之間，節文粲然可觀，關中化之。”[10]10847張載也認為“秦俗之化，亦先自和叔有力焉。”[15]115藍田四呂“他們以‘躬行禮教’‘變化風俗’為己任，在家鄉陜西藍田制定并推行《鄉約》《鄉儀》，以期禮漸成俗，風化社會，最終達到經世濟民，‘及乎后世’的目的。”[16]48
1175年，朱熹在《呂氏鄉約》的基礎上，修訂為《增損呂氏鄉約》，這是朱熹鄉約建設和敦倫化俗思想的集中體現，也是他化俗鄉里的一次道德實踐。《增損呂氏鄉約》承襲了《呂氏鄉約》的宗旨，要求“凡同約者，德業相勸，過失相規，禮俗相交，患難相恤”，規定入約對象不再局限于宗族內部，而是推廣到鄰里鄉黨，入約者來去自由，也不附加經濟條件。
《增損呂氏鄉約》首先強調的是“德業相勸”。“德”要求做到“見善必行，聞過必改，能治其家，能事父兄，能教子弟，能御童仆，能肅政教，能事長上，能睦親故，能擇交游，能守廉介，能廣施惠，能受寄托，能救患難，能導人為善，能規人過失。”做到孝親敬長、敦親睦鄰，勸人為善。而“業”的要求，則是對內要侍奉父兄、教育子弟，善待妻妾，在外則恭事長上，交接朋友，教導后生童仆。要求同約之人，互相督促，互相勸勉。與《呂氏鄉約》相比，還增加了“畏法令，謹租賦”一項，使鄉約努力與國家政令保持一致。
“過失相規”則規定“犯義之過六，犯約之過四，不修之過五。”[13]3595過失其實就是各種禁止性的行為，如賭博、酗酒、侮慢尊長，恃強凌弱，言而無信等等。對鄉民所犯之過，大家要互相監督規戒，小過則私底下進行勸戒，大過則當眾訓戒，假如規戒后仍然不聽，那就在集會的時候由值月告訴月正，由月正進行教誨。如果教誨后，能認識錯誤，并主動要求改正，則記在簿籍中以觀后效。如“其爭辯不服，與終不能改者，皆聽其出約。”[13]3596與《呂氏鄉約》相比，對過失的處罰，刪除了罰金等懲處措施，而是以勸戒教誨取代金錢處罰。
鄉約強調“禮俗相交”，就是要講求尊卑長幼輩分，詳細規定了同約之人造請拜揖、召請迎送、慶吊贈遺等各種禮儀禮節，特別強調了約前的揖拜禮儀，以明尊卑長幼等級身份。“患難相恤”則要求同約之人，遇到水火之災、疾病死喪、盜賊誣枉、孤弱貧乏等意外事件時，要相互救恤，財物、車馬、器用等做到有無相借，共渡難關。
鄉約設有正副約正，推選一名德高望重且年長者為都約正，學行并高者二人為副約正，每月由一人任“直月”。鄉約的組織形式是每月定期的聚會，在聚會上，還有一套隆重的鄉約禮儀，對讀鄉約、彰善、糾過、會食等各種禮節、儀式都進行了詳細的規定，“體現出以禮教化約眾，以禮約束約眾的道德精神。”[17]
其方法是采用動態的德業評價機制，設置善惡之簿，以記錄入約者所作所為，進行表彰和勸戒。規定建立三本簿籍：所有入約者姓名書于一籍；同約之人為善、德業可勸者記于善籍；犯了過失需要規勸者則書于惡籍，三籍由“值月掌之。”[13]3594在每月定期的聚會上，進行彰善糾惡。“彰善”要大張旗鼓地公開表彰，善籍由直月當眾朗讀，以樹立榜樣，見賢思齊；糾惡則應隱晦而委婉，惡籍讓眾人默默傳看，采取曉諭、勸告等正面教育為主，將公開批評與私下勸諭相結合，以道德評議、輿論教化來矯正其過失，起到“見善必行，聞過必改”的效果。
盡管朱熹的《增損呂氏鄉約》，事實上并沒有真正付諸實施，但朱熹推行鄉約的設想與舉措，得到了當時學者的肯定，張栻認為朱熹此舉有益于教化，誠善俗之方，并對如何使鄉約更加完善、更加可行提出了自己的看法。他說：“甚有益于風教……誠善俗之方也。”[18]606朱熹增訂《增損呂氏鄉約》，也為明清鄉約制度的普通推行奠定了基礎。
明代理學家羅倫在家鄉，倡行鄉約，以圣賢之道，約束家人弟子。《明史》本傳載：“里居倡行鄉約，相率無敢犯。”[19]4750他制定《戒族人書》，倡導并教誡宗族子弟及鄉鄰：“蓋未有治國不由齊家，家不齊而求治國無此理也。何謂齊家，不爭田地，不占山林，不尚爭斗，不四強梁，不敗鄉里，不凌宗族，不擾官府，不尚奢侈。弟讓其兄，侄讓其叔，婦敬其夫，奴恭其主。只要認得一忍字，一讓字，便齊得家也。”[20]315對當地教化和良好風氣的形成大有裨益。
王陽明巡撫南贛時，認為“民俗之善惡，豈不由于積習使然哉！”在正德十三年，制定了著名的《南贛鄉約》。其宗旨就是要求同約之人，孝敬父母，尊敬師長，訓導子孫，和眭鄉里，做到“死喪相助，患難相恤，善相勸勉，惡相告戒，息訟罷爭，講信修睦，務為良善之民，共成仁厚之俗。”[21]665他還制定了十五條鄉約，對鄉約組織建設、鄉約要解決的現實問題、鄉約集會的儀式都進行了詳盡的規定。王陽明在南贛推行的鄉約實踐，有力地推動了明清時期的鄉約建設。
鄉約以社會教化、道德勸善為目的，讓鄉民在社會輿論的制約之下，通過潛移默化的熏陶，使儒家倫理道德世俗化且深入人心，為民眾所內化，成為“良善之民”，形成“仁厚之俗”，實現鄉村風移俗易。鄉約成為理學基層社會治理的一個重要手段。
此外，作為化俗鄉里，實現基層社會治理的另一路徑，朱熹等理學家們還通過對地方先賢的褒崇，對忠臣義士的宣揚，為其建祠立廟，設碑立坊，供民眾朝拜，使地方先賢偶像化，用這種方式對下層民眾進行隱性教化，以起見賢思齊，淳化風俗之功用。朱熹早在同安主簿任上，就認為“后生晚學不復講聞前賢風節、學問源流，是致士風日就凋弊。”[13]8961179 年，朱熹知南康軍，就在《知南康牒文》和《知南康榜文》上，提出了敦風尚俗、砥礪士習、寬恤百姓等三大治郡方略，并修劉凝之墓，建壯節亭，在軍學建濂溪祠堂，立五賢祠，供奉陶侃、劉渙等當地前賢，“幾乎調動了南康一地全部前代有名的忠臣孝子、義夫節婦，來力挽這衰世的頹風。”[22]431在知潭州任上，又為司馬承、孟彥卿、劉玠等五人立廟，請求朝廷頒敕廟額，認為此舉“且使天下之欲為忠義者知所勸慕，誠非小補。” [13]883用官方力量進行推動引導，成為化俗鄉里，實現鄉村治理的又一路徑。
四、結語
朱熹等宋明理學家們致力于教化，追求“化其心，成其俗”的理想，從家庭、宗族、鄉約組織、鄉賢示范、官府引導等各個層面，通過定禮教，建祠堂、行鄉約、立碑坊、崇先賢等一系列化俗民間的倫理道德實踐，達到敦化導民，醇厚民風，端正鄉俗的目的，實現“教化行而習俗美也”的良好愿望。期望通過以禮化民，以禮化俗，整頓世風日下的社會現狀，實現基層社會的有效治理和國家的長治久安。
在當今市場經濟浪潮的沖擊之下，個人欲望的過度泛濫，拜金主義、享樂主義甚囂塵上，誠信缺失，人際冷漠，道德失范等現實問題，導致人心不古、民風日下之現狀，理學家們的化俗思想，其鄉村治理的手段仍可以發揮歷史鏡鑒的功效，用人倫道德重塑價值理念，敦風化民，引導民眾向善，形成公序良俗，實現鄉村的有效治理。
選自《管子學刊》2017.02
作者簡介：馮會明（1968-），男，江西上高人，上饒師范學院朱子學研究所教授、歷史地理與旅游學院副院長，研究方向為宋明理學。
