我與“你”相遇。
中共中央辦公廳、國務院辦公廳近日印發《關于實施中華優秀傳統文化傳承發展工程的意見》，要求中華優秀傳統文化貫穿國民教育始終。學校教育如何科學做好中華優秀傳統文化教育，是我們迫切需要解決的問題。——編者
文化有“道”與“術”兩個層面。道是理念，是文化的內核、本質；術是形式、方法。兩者同屬文化的一部分，而道承載的是價值觀體系，關乎世道人心。抽去道，文化將成為沒有生命的空殼。需要進入所有學校的是“道”，重心是德性教育，其支撐點則是禮儀教育、人格教育、擔當教育和經典教育。在這些問題上著力，庶幾可從根本上提升學生素質。
傳統文化進校園，近些年來一直沒有停，戲曲進校園、武術進校園、書法進校園、楹聯進校園，如今又有中草藥進校園等，總體而言，大多屬于藝術類范疇。從學理上而言，文化有“道”與“術”兩個層面。道是理念，是文化的內核、本質；術是形式、方法。兩者同屬文化的一部分，而道承載的是價值觀體系，關乎世道人心。抽去道，文化將成為沒有生命的空殼。兩者孰輕孰重，毋庸贅言。戲曲、武術等進校園，很有必要，但不必進入所有學校，需要進入所有學校的是“道”，重心是德性教育，其支撐點則是禮儀教育、人格教育、擔當教育和經典教育。在這些問題上著力，庶幾可從根本上提升學生素質。
東西方文化最根本的區別在于，西方是宗教文化，是以“神”作為中心展開的，人的靈魂需要交給上帝“管理”。中國文化是以“人”作為本位展開的，人的靈魂需要自己通過道德來“管理”。中國文化的基本命題是立德樹人，即如何通過教育、踐行，造就人格完善的“君子”。千百年來，從孔子到朱子，再到顧炎武、曾國藩，古昔先賢無不孜孜于此，從而形成了關于修身、齊家、治國、平天下的豐厚思想資源。把人的成長，定義為德性的增長，是中國文化的偉大與優秀之處。
兒童教育是將來立身于世的基礎，人的德性、操行、人格、志向等，都是在這一時期奠定，對于個人的未來，乃至國家的命運，所產生的影響最為深遠。基礎不穩，人生堪憂。《周易》提出“蒙以養正”的命題，認為在童蒙時期“自養正道”“培根固本”，意義重大，堪稱“至圣之功”。近代著名教育家唐文治先生也曾說：“欲救天下，先救學校，欲救學生，先救人心。”
多年來，在應試教育的體制之下，學生為分數而學，教師為分數而教。某些教育工作者，鼓吹個性解放等西方教育理念，放棄對學生德性的引導，導致學生身心的放任。道德教育虛懸一格，思想品德課內容空疏，不接地氣。有人以“不讓孩子輸在起跑線上”的口號為誘惑，將教學的熱點引向各種各樣的技能考級，其結果是“讓孩子輸在了起跑線上”。事實證明，今日社會風氣的渙散、腐敗，教育在一定程度上難辭其咎。
傳統文化浩瀚博大，涵蓋萬有，但各部分的重要性并不等同。在學風浮躁的當下，某些表演性強，熱鬧、花哨，容易顯示成就的活動，可能成為首選，但它注定是光開花、不結果的造勢運動。而兒童的道德教育，不僅社會能見度低，而且需要做艱苦細致的努力，短期內不容易見成果，卻是我們民族的百年大計，任何一位希冀成為教育家的教師、校長都應該在這一關鍵點上有所作為。
禮儀是文明民族的標志，任何一個民族，但凡其文化發展到一定程度，都會出現屬于自己民族的禮儀。中華文明，震爍古今。中華禮儀，彰顯了我們民族的友善、和諧與典雅，更是久享盛譽。但是，近代以來，傳統文化被抹黑，禮儀傳承被中斷，很多人不知禮為何物。如今出境旅游的中國人越來越多，毋庸諱言，世界各國對中國游客很少有正面評價，中華民族的形象受到嚴重損害。在國內更是如此，不愿排隊，說話嚷嚷，隨地吐痰、扔廢棄物等隨處可見，大家普遍抱怨國人素質差。問題出在民眾身上，根源是在現行教育制度，從小學到大學缺少禮儀教育。
在中國傳統文化中，修身進德、知書達禮，是求學的首要任務，無人可以例外。《大學》說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”要成為一名合格的社會成員，坐有坐相、站有站相，自律自愛，彬彬有禮等，都是修身的主課，并且是在兒童教育中完成的。
先秦的學校教育分小學與大學兩個階段，八歲入小學，教“小節”，“教之以灑掃、應對、進退之節，禮樂、射御、書數之文”，屬于行為教育；十五歲入大學，教“大節”，“教之以窮理、正心、修己、治人之道”。如此區分很有道理。古人根據經典精神的要求，將孝親、尊師、友愛、勤勞、節儉、禮讓、謙和等理念以及心術、威儀、服飾、飲食、辭令等做人必備的規范，轉換為操作性很強的禮儀，融匯在日常生活中，讓孩子每天踐行。孩子雖然在文化、智力、閱歷等方面不如成年人，但涉世不深，心性單純，可塑性強。這些禮儀，簡明易懂，容易上手，久而久之，自然內化于心；一舉一動，優雅從容，自然而然，合于法度。所以孔子說：“少成若天性，習慣之為常。”
朱熹非常認同先秦儒家的理念，他編撰的《童蒙須知》說：“夫童蒙之學，始于衣服冠履，次及言語步趨，次及灑掃涓潔，次及讀書寫文字，及有雜細事宜，皆所當知。”這些規矩浸潤著修身的理念，“皆所以為修身、齊家、治國、平天下之本，而必使其講而習之于幼稚之時。欲其習與智長，化與心成。”這些做人的細節，事關做人的形象，“修之則吉，悖之則兇”，對人生、對社會都有深遠的影響，絕非可有可無的瑣碎儀節。
曾國藩稱贊朱熹的《小學》說：“古圣立教之意，蒙養之規，差具于是。蓋先王之治人，尤重于品節。其自能言以后，凡夫灑掃應對、飲食衣服，無不示以儀則。因其本而利道，節其性而不使縱，規矩方圓之至也。”曾國藩要求子弟“洗盡浮華，樸實諳練”“除讀書外，教之掃屋抹桌凳，收糞鋤草，是極好之事，切不可以為有損架子而不為也”。
朱自清《經典常談》介紹儒家之禮時說，“這種禮，教人節制，教人和平，建立起社會的秩序，可以說是政治制度”“就是一個人飲食言動，也都該有個規矩，別叫旁人難過，更別侵犯著旁人，反正諸事都記得著自己的分兒”“這些風俗習慣有一些也可以說是生活的藝術。”
筆者深信，從現在起，在全國所有小學中開展禮儀教育，三年五載之后，學生的氣象、社會風氣乃至中華的民族形象，一定會煥然一新。
中學時期，是學生的人生觀、世界觀形成的時期，于人于世，都至關重要。任何文化的核心都是價值觀。所謂人生價值，是指人應該如何活著，為誰活著？判斷人生價值的標準，是從這個世界上攫取得越多越高，還是給予這個世界的越多越高？不管自己是否意識到，人每天都被這一基本問題所左右。
樹立正確的價值觀，首要的是人格教育。梁啟超先生當年在清華講演時指出：“英美教育精神，以養成國民之人格為宗旨。”他說西人所謂有人格者，“即我國所謂君子”。我國古代的人格教育，就是“君子”教育，這是學校教育的核心命題。早在戰國時代，孟子就將仁、義、禮、智等“四端”作為人格標準來提倡，仁是博愛之心，義是羞恥之心，禮是恭敬之心，知是是非心，缺少其中任何一項，都“謂之非人”。“四端”是人之所以為人的品格、境界與行為方式，足以影響人的一生。四端健全，才有可能成為完人。反之，書讀得再多也不可能成才，而且有可能危害社會。
人的自我價值的實現，并非人生的終極目標，隨之而來的任務，是擴而充之，讓自我價值與社會進步緊密相連，勇于為天下擔當，由“小我”走向“大我”，實現人生價值的最大化。中國的儒者，最富天下情懷。孔子提出的建立“天下為公”的大同社會的理想，鼓舞了一代又一代的志士仁人，前赴后繼地為之奮斗。宋明學者尤為突出，從范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，張載的“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平”，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，到明朝東林黨的“風聲雨聲讀書聲聲入耳，家事國事天下事事事關心”，再到顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，為天下擔當，已然成為中華民族的文化基因，而深深扎根于社會的深層，成為中華民族始終立于不敗之地的偉力。
學生的志向只有不斷激勵，才能卓然獨立。唐文治先生少年時讀到清儒陸清獻的《座右銘》中“天下后世待汝治，汝勿徇汝無涯之欲而喪厥志”一句，“頗覺奮然”，成為一生理想。他擔任無錫國學專修館校長時，曾編撰《人格》一書作教材，以“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，所存者神，所過者化”等語砥礪學生品德。他自撰楹聯：“四海同春，老吾老及人老，幼吾幼及人幼；萬物一體，天下溺猶己溺，天下饑猶己饑”。以這種高尚的思想作為學校教育的主旋律，學生素質必將全面提升。
經典是民族文化的最高形態，世界上只有最優秀的民族才擁有經典。中國文化作為人類“軸心時代”的典范之一，其所創作的《孝經》《大學》《中庸》《論語》《孟子》等，是中華民族價值觀體系與生活樣式的載體，是千百年來舉國認同的經典，對于中國乃至世界文化的影響不可小覷。梁啟超說：“《論語》為二千年來國人思想之總源泉，《孟子》自宋以后勢力亦與相埒，此二書可謂國人內的外的生活之支配者，故吾希望學者熟讀成誦，即不能，亦須翻閱多次，務略舉其辭，或摘記其身心踐履之言以資修養。”熊十力說：“夫經之所明者，常道也。常道如何可廢？”徐復觀說，中國經典“在人之所以為人的這一方面，確顯示了常道，而可對自己的民族，永遠在精神的流注貫通中，與我們以啟發鼓勵、提撕、溫暖，我覺得這是無可置疑的。”
自民國初，蔡元培宣布在學校中廢除讀經教育，經典教育的傳統被阻斷。這一決定，引起地方及學界的反彈，故其后出現多次反復。作為近代最早開眼看世界的學者之一的嚴復，晚年積極提倡讀經，他說儒家群經是“中國性命根本之書”“我輩生為中國人民，不可荒經蔑古”。他將經典學習與人格養成、國性養成看成是一體的事情，見解最為深刻：“夫讀經固非為人之事，其于孔子，更無加損，乃因吾人教育國民不如是，將無人格；轉而他求，則亡國性。無人格謂之非人，無國性謂之非中國人，故曰經書不可不讀也。”兩千年來，中華民族的文化認同，是建立在這些經典之上的。若是斷然拋棄之，“轉而他求”，就會喪失國性，不成其為中國人。
當今之世，東西方文化的博弈隨處可見，其本質是：中華民族能否為人類的發展提供一種不同于西方文化的模式。學習中華經典，弘揚經典精神，提高文化立國的理論思維與公民的文化自覺，不可或缺。突出中華的文化主體性與品格，深入探討與實踐，以此解決中國道德失范、社會失序的問題，重建人格標準與道德倫理規范、為人處世的原則、社會公德，陶冶情操、變化氣質，對于整體提升中國文化的軟實力與全民素質，無疑具有戰略意義。
作者：彭林清華大學人文學院歷史系教授、博士生導師，中國禮學研究中心主任，在清華大學先后開設的“文物精品與文化中國”“中國古代禮儀文明”均被評為國家級精品課程
